O que o papa Leo significa para a ação climática e o colonialismo

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Em um dia sufocante de janeiro Em 2018, o Papa Francisco abordou 100.000 dos fiéis em Puerto Maldonado, Peru, não muito longe de onde a mineração de ouro devastou uma extensão de floresta tropical da Amazônia do tamanho do Colorado. “Os povos da Amazônia nativa provavelmente nunca foram tão ameaçados em suas próprias terras como estão atualmente”, disse ele à multidão. Ele condenou simultaneamente as indústrias extrativas e os esforços de conservação que “sob o disfarce de preservar a floresta, acumular grandes extensões da floresta e negociar com elas, levando a situações de opressão para os povos nativos”.

Francis denunciou o consumismo insaciável que impulsiona a destruição da Amazônia, apoiou aqueles que dizem que a tutela dos povos indígenas de seus próprios territórios deveriam ser respeitados e instou todos a defender tribos isolados. “Sua visão cósmica e sua sabedoria têm muito a ensinar aqueles de nós que não fazem parte de sua cultura”, disse ele.

Para Julio Cusurichi Palacios, um líder indígena que estava no estádio naquele dia, as palavras do chefe da Igreja Católica – que reivindica 1,4 bilhão de membros e tem uma longa e sórdida história de violência contra os povos indígenas em todo o mundo – foram bem -vindos e momentâneos.

“Poucos líderes mundiais falaram sobre nossos problemas, e o papa disse publicamente os direitos dos povos indígenas foram violados historicamente”, disse ele depois que Francis morreu no mês passado. “Esperemos que o novo papa seja uma pessoa que possa continuar implementando a posição que o papa que faleceu está falando”.

Durante seus 12 anos como Pontiff, Francis reformulou radicalmente como a instituição religiosa mais poderosa do mundo abordou o chamado moral e ético para proteger o planeta. Além de suas invocações por direitos indígenas, Francis reconheceu o papel da Igreja na colonização e considerou a mudança climática uma questão moral nascida de consumo desenfreado e materialismo. À medida que o governo Trump desmonta a ação climática e reduz o financiamento para os povos indígenas em todo o mundo-e a política de extrema direita continua a subir globalmente-os especialistas veem a seleção do conclave de Robert Francis Prevost, ou o Papa Leo XIV, como ele agora é conhecido.

Em 2015, Francis lançou sua histórica carta papal, ou encíclica, intitulada Laudato Si ‘. No documento de aproximadamente 180 páginas, ele identificou inequivocamente a poluição do aquecimento do planeta como uma questão global premente, impactando desproporcionalmente os pobres do mundo e condenou o papel de países ricos em grande porte, como os EUA, contribuíram para a crise climática. Com isso, Francis fez o que nenhum papa havia feito antes: ele falou com grande clareza e urgência sobre a degradação humana do ambiente não ser apenas uma questão ambiental, mas social e moral. Laudato Si ‘estabeleceu a conexão definitiva entre fé, mudança climática e justiça social e o tornou um princípio da doutrina católica.

A influência duradoura da encíclica de Francisco seria impulsionada por seus outros escritos, homilias e seus apelos diretos aos líderes mundiais. Ele foi, por exemplo, creditado por ajudar a reunir quase 200 países a assinar o Acordo de Paris de 2015, exortou regularmente a cooperação em cúpulas climáticas internacionais e divulgou um acompanhamento para sua encíclica pioneira em 2023, que soou o alarme em face da crise climática.

“O papa Francisco disse rotineiramente que temos uma sociedade descartável. Jogamos as pessoas, jogamos fora a natureza … e que realmente precisamos de uma cultura muito mais baseada nos cuidados”, disse Christopher Cox, diretor executivo da coalizão inter -religiosa da sétima geração para investimentos responsáveis ​​e um ex -padre. “Isso significa cuidar das pessoas, especialmente as mais pobres, as mais vulneráveis, as mais marginalizadas. E também precisamos de muito mais cuidados para a criação. Recebemos uma bela terra e estamos consumindo -a a uma taxa que vai muito além do que será capaz de sustentar a vida a longo prazo.”

O primeiro papa latino -americano, Francisco, foi único ao abraçar implicitamente alguns elementos da teologia da libertação, um movimento de justiça social católica que exige a libertação dos povos marginalizados da opressão. Embora Francis tenha sido ocasionalmente crítico dos elementos marxistas da doutrina e nunca apoia totalmente, muitos observadores veem suas declarações sobre os povos pobres e indígenas como refletindo os valores centrais da doutrina.

“Desde o início de seu papado, esse alcance, o reconhecimento de maneiras indígenas de ser uma língua católica e indígena no catolicismo, anunciada – até esse ponto – o mais amplo reconhecimento oficial de contribuições indígenas para o catolicismo até agora. Nos séculos desde que os conquistadores chegaram às Américas e forçaram os povos indígenas a aceitar sua religião, muitas comunidades indígenas fizeram do catolicismo seu próprio, e um número crescente de líderes da igreja adotou a idéia de que existem várias maneiras de serem católicas e que o catolicismo e as culturas indígenas podem coexistir.

Um ano depois de se tornar o Papa, Francis aprovou o uso de duas línguas maias, Tzotzil e Tzeltal, em massa e sacramentos como batismo e confissão. Em 2015, ele expandiu essa lista para incluir a língua asteca Nahuatl e, em 2016, durante uma visita ao México, ele comemorou a missa em Tzeltal, Tzotzil e Ch’ol.

Em 2022, Francis pediu desculpas oficialmente ao Canadá pelas escolas residenciais que arrancaram crianças indígenas de suas famílias, levando à morte de muitos que mais tarde foram enterrados em sepulturas não marcadas. No ano seguinte, ele rejeitou a doutrina da descoberta, um conceito religioso que os colonizadores usavam para justificar a apreensão ilegal de terra dos povos indígenas e se tornaram parte de uma decisão da Suprema Corte dos EUA de 1823 que descreveu os nativos americanos como “selvagens”.

“A doutrina da descoberta não faz parte do ensino da Igreja Católica”, disse Francis, acrescentando que apóia fortemente a implementação global da declaração das Nações Unidas sobre os direitos dos povos indígenas. Ele também desenhou uma conexão clara entre esses direitos e ações climáticas: em 2023, deixou claro que os povos indígenas são críticos para combater as mudanças climáticas quando disse: “Ignorar as comunidades originais na proteção da Terra é um erro grave, para não dizer uma grande injustiça”.

Mas o progressivismo de Francis tinha seus limites. Em 2019, ele pediu uma reunião de líderes da igreja, conhecida como o Sínodo dos Bispos, para a região de pan-amazon abordar questões que afetam a bacia da Amazônia. Os católicos indígenas que compareceram trouxeram a extração ilegal de extração e a violência contra os defensores da terra e as reformas propostas. “A sabedoria ancestral dos povos aborígines afirma que a Mãe Terra tem um rosto feminino”, lê o documento que emergiu da reunião e instou a igreja a dar às mulheres mais papéis de liderança e permitir que diáconos casados ​​sejam ordenados como padres. Em sua resposta, Francis condenou as empresas que destroem a Amazônia como cometer “injustiça e crime”, mas se recusaram a abraçar as propostas para tornar a liderança da igreja mais inclusiva a mulheres e homens casados.

O ativismo climático de Francis também estava cheio de restrições. Ele transformou como as instituições religiosas viram a crise climática, enquadrando uma falha em agir sobre isso como uma injustiça brutal em relação aos mais vulneráveis, mas poderia ter implementado “uma ação institucional mais direta”, disse Nadia Ahmad, professora associada da Escola de Direito da Universidade Barry, na Flórida, que estudou a ação ambiental baseada na fé. Embora o ex -pontífice apoiasse publicamente a adoção de energia renovável, pedisse desinvestimento de combustíveis fósseis e levou igrejas em todo o mundo a serem solares, ele não exigiu o que considerou uma “transição de energia radical” entre dioceses, escolas e hospitais. O trabalho que ele realizou “poderia ter sido amplificado um pouco mais e tinha mais responsabilidade”, disse Ahmad.

Mas essa limitação, observou ela, provavelmente surgiu da política contraditória que se desenrola dentro da igreja – muitos católicos tradicionais e conservadores, principalmente nos Estados Unidos, resistiram aos ensinamentos progressistas de Francisco. Um estudo de 2021 descobriu que, durante um período de cinco anos, a maioria dos bispos dos EUA era “quase silenciosa e às vezes até enganosa”, em suas mensagens oficiais para os paroquianos sobre as mudanças climáticas e a famosa encíclica do papa.

Embora o Papa Leo Xiv tenha sido elogiado por sua defesa em defesa dos imigrantes e direitos dos trabalhadores – seu homônimo, Leo XIII, que reinou de 1878 a 1903 é conhecido como campeão católico histórico de justiça social e igualdade – o novo histórico do Papa no envolvimento diretamente com as mudanças climáticas é Sparse.

Ainda assim, Mary Evelyn Tucker, co-diretora do Fórum de Yale sobre Religião e Ecologia, vê comentários que o novo papa fez no ano passado sobre a necessidade de mover “de palavras para ação” como um sinal promissor de que ele continuará o compromisso de Francisco em comunicar a urgência de um mundo quente. O momento da decisão sem precedentes do conclave de selecionar o primeiro pontífice dos Estados Unidos, chegando em meio à despedida de ação climática do governo Trump, eliminação de proteções ambientais e ataques a direitos indígenas, não está perdida nela.

“Pode ser um sinal dizer ‘América, voltar à comunidade mundial, voltar a um futuro planetário, onde coletivamente estamos trabalhando para criar um futuro digno de nossos filhos e filhos de nossos filhos'”, disse ela.

Leo cresceu em Chicago e é cidadão dos Estados Unidos e do Peru, onde passou décadas servindo como missionário e bispo antes de Francisco fazer dele um cardeal em 2023. Ele fala cinco idiomas fluentemente e alguns quíchua, uma língua indígena inca.

Enquanto ele trabalhava no Peru nos anos 90, Leo criticou os violações dos direitos humanos do governo-embora se abstenha de tomar partido explicitamente na luta política entre os rebeldes maoístas e o governo do então ditador Alberto Fujimori, de acordo com Matthew Casey, um historiador e professor clínico associado da Arizona State University em Lima. Ainda assim, sua reação ao autoritarismo do país poderia dar um vislumbre de quais posições ele poderia tomar como Pope, disse Casey. “Não importa quem estava abusando de direitos humanos, ele estava do lado do povo”, disse ele.

Em 2016, o futuro Pontiff falou em uma conferência no Brasil, onde os participantes conversaram sobre ameaças à floresta amazônica e povos indígenas que moravam lá. Ele elogiou a encíclica de Francis, descrevendo o documento como “muito importante” e representando “algo novo em termos dessa expressão explícita da preocupação da Igreja por toda a criação”. Para Casey, isso sugere que Leo XIV, como seu antecessor, tem uma consciência dos problemas que afetam os povos indígenas, como a degradação desenfreada do meio ambiente.

“Francis e Prevost estão sintonizados com a indigeneidade de maneiras que não poderiam ter sido se trabalhassem na Europa ou nos Estados Unidos, porque a política da indigeneidade na América Latina é tão diferente”, disse Casey. Mais de uma semana após o conclave que o nomeou papa, as comunidades do Peru ainda estão comemorando a seleção de Leo.

As experiências compartilhadas de Francis e Leo trabalhando com comunidades marginalizadas prejudicadas pelo colonialismo e pelas mudanças climáticas, e seu compromisso com os aspectos da justiça social da missão da Igreja, são particularmente significativos nesse momento político, disse Levey.

“Estamos vendo um ressurgimento da política de ultra-alia globalmente, e a Igreja Católica ao lado das Nações Unidas é uma das poucas organizações multilaterais talvez capazes de responder de alguma forma ou moda às questões de nossa era moderna ou momento contemporâneo”, disse ele.