Há algo de arrogante na política hoje. Não que você pudesse discutir isso na mesa de jantar sem arriscar uma briga, mas a política contemporânea opera em um registro rigidamente moralista. Se você ocupa alguma posição política contrária, não é apenas porque você pensa diferente de mim ou tem compromissos incomensuráveis com os meus, mas porque você também é um ruim pessoa. Pior ainda, a política parece estar infectando tudo ao seu redor – marcas corporativas, discussões científicas, escolhas individuais de estilo de vida. O historiador Anton Jäger considerou o momento “hiperpolítico” ou caracterizado por uma “excitação incessante, porém difusa”. Política é política, mas também é tudo, desde padrões de consumo a filmes e vida familiar, e suas opiniões políticas sobre essa ampla variedade de assuntos indicam quem você é como um moral ser.
Nem sempre foi assim. Lembro-me dos anos 90 e 2000 “pós-políticos”, quando as pessoas se afastavam educadamente se eu lançasse um discurso retórico. E na era do pós-guerra, antes da destruição dos sindicatos e das organizações de massa, a política era em grande parte um reflexo da associativo vida em vez de preferência individual; mais uma consequência de qual alojamento ou local você pertencia, ao invés de seu ponto de vista de boutique particular. A política sempre foi pessoal de alguma forma, mas só recentemente se tornou exaustivamente então.
Se estamos procurando um ponto aproximado de comparação histórica aqui, teríamos que voltar à Era Dourada. Como escreveu o historiador Matt Karp, os paralelos entre aquela época e agora são impressionantes:
Desde a Guerra Civil até o início do século XX, dois partidos nacionais equilibrados trocaram ataques bienais de retórica apocalíptica e alegações de fraude eleitoral, em meio a uma atmosfera de violência política generalizada e até mesmo rotineira.
Os operários permaneceram ferozmente divididos por geografia, raça, religião, etnia e cultura – em uma palavra, identidade – com sulistas brancos e católicos votando nos democratas, enquanto protestantes do norte e afro-americanos (onde podiam votar) apoiavam os republicanos. A voraz classe capitalista no comando da economia, é claro, permaneceu flexível bipartidária. Esta foi uma fórmula para meio século de dominação capitalista implacável, opressão racial e expansão imperial.
Nossa segunda Era Dourada é igualmente caracterizada pelo aprofundamento da desigualdade, da divisão social e de uma política intensamente amarga. Agora, como então, amontoar insultos amargos em ostensivamente inferiores morais é uma espécie de espetáculo nacional.
Nenhum fenômeno do final do século XIX se aproxima tanto da excitação irritante da hiperpolítica contemporânea quanto o movimento de temperança. A causa da temperança era sobre muitas coisas – espírito evangélico, ansiedade de status, sentimento anti-imigrante, disciplina do trabalhador – mas, no fundo, era uma resposta moral aos males sociais que o capitalismo industrial havia desencadeado. A temperança existia como um movimento local desde o início do século XIX, mas, surpreendentemente, apenas se desenvolveu em uma nacional movimento com a industrialização pós-guerra. Um trabalhador de campo bêbado não era motivo de grande preocupação, mas um operário bêbado navegando em um processo de produção complexo e exigente era um perigo para si mesmo e para a sociedade – uma posição firmemente compartilhada por pessoas como John D. Rockefeller, Henry Ford e William Randolph Hearst.
A rotinização e o esgotamento do trabalho industrializado também resultaram em um novo tipo de bebedeira. Enquanto antes o álcool fluía com os ritmos de uma vida agrícola mais lenta, agora era consumido em jorros indulgentes para escapar do dia. A imagem do homem bêbado perdulário não surgiu do nada pela União Feminina de Temperança Cristã (WCTU): com a concentração urbana, formas ruinosas de intoxicação no bar local eram dolorosamente visíveis e causa clara de indignação moral. Não era tanto o álcool em si, mas essa possessão demoníaca que os reformadores visavam exorcizar do corpo político.
O WCTU foi formado em 1874 para representar as “vítimas sem voz” da cultura masculina de salão. Dominado por líderes de classe média como Frances Willard, o WCTU tinha elementos populistas e antipopulistas, sufragistas e não sufragistas, pró-trabalhistas e anti-trabalhistas. Os membros imitaram os populistas ao protestar contra os monopólios de transporte, finanças e manufatura que espremiam o fazendeiro e o empresário de cidade pequena. Mas eles também foram apoiados por muitos alvos da classe alta da raiva dos populistas, que estavam igualmente ansiosos para ver os trabalhadores imigrantes disciplinados. Mesmo na raiz de sua missão, a WCTU não estava isenta de contradições: uma pesquisa realizada pelo Diário da Casa Femininaque “escreveu para cinqüenta membros da Women’s Christian Temperance Union”, “descobriu que três quartos deles estavam usando medicamentos patenteados altamente alcoólicos” (que também continham coisas como ópio e cocaína).
Com uma orientação política tão confusa em um país que tradicionalmente amado álcool, como a causa da temperança não só prosperou como um movimento, mas também ganhar? Existem alguns fatores contingentes importantes a serem considerados: a formação da organização de lobby altamente eficaz, a Anti-Saloon League, em 1896; a liberação do governo federal da dependência de taxas alfandegárias sobre importações e impostos sobre o álcool com a Décima Sexta Emenda; e o simples fato de que os grandes cervejeiros eram predominantemente alemães e, portanto, fáceis de difamar antes e durante a Primeira Guerra Mundial. Mas nenhum desses fatores explicativos deve diminuir o verdadeiro espanto pelo fato de que todas as formas de álcool foram oficialmente proibidos nos Estados Unidos por um completo Treze anos. Como diabos esse extraordinário “nobre experimento” aconteceu?
A principal diferença entre os movimentos de temperança americanos e europeus era o contexto político mais amplo. Ao contrário da Europa, os Estados Unidos não viram a formação de organizações de trabalhadores poderosas e partidos de trabalhadores de massa neste momento, em grande parte devido à crueldade particular da classe capitalista americana. A história trabalhista dos Estados Unidos desse período é fantasticamente sangrenta. Houve trancos e barrancos de resistência, mas nenhum verdadeiro força política compensatória se uniram nos Estados Unidos para desafiar a desigualdade desenfreada e os males sociais que ela gerou. Em tal situação, onde a via de contestação política parece bloqueada, não é de se estranhar que os reformadores tenham investido em moral, em vez de propriamente políticas, soluções para os problemas da sociedade capitalista. As forças de temperança, portanto, paradoxalmente, derivaram seu poder de uma situação de impotência.
Com a aprovação da Décima Oitava Emenda, que proíbe a “fabricação, venda ou transporte de bebidas alcoólicas”, tornou-se dolorosamente aparente que a seca causa surgiu de uma crítica retrógrada ao capitalismo. Os reformadores celebraram a Lei Seca como o começo do fim da pobreza, da praga urbana e da corrupção política. O reverendo Billy Sunday regozijou-se: “O reinado das lágrimas acabou! As favelas logo serão apenas uma lembrança. Transformaremos nossas prisões em fábricas e nossas prisões em armazéns e depósitos de milho”. O representante Andrew Volstead, homônimo do ato de execução da Décima Oitava Emenda, prometeu que “todos os homens andarão de cabeça erguida, todas as mulheres sorrirão, todas as crianças rirão. As portas do inferno estarão para sempre fechadas.” A proibição prometia todos os bens do capitalismo sem nenhum de seus males.
Nenhuma revisão extensa do fracasso e revogação da Lei Seca é necessária para concluir que esse sonho não foi realizado. A proibição estava longe de ser um projeto bem aplicado, mas suas deficiências não eram práticas, mas substantivas. A proibição falhou porque queria mudar a sociedade capitalista por meio de um paternalismo moral direto, e não por meio da política de massa da classe trabalhadora.
Da polarização deprimente à crise imobiliária, da violência armada às mortes de desespero, os Estados Unidos hoje são convulsionados por males sociais cada vez mais visíveis, do tipo que os reformadores da temperança reagiram com choque. Como no final do século XIX, vários grupos reformistas de classe média, representando uma mistura confusa de posições políticas, surgiram para combatê-los. Algumas das novas idéias da moda, como programas federais de empregos ou políticas industriais, valem a pena; outras regressivas e praticamente inviáveis. Independentemente da proposta em particular, no entanto, a condenação moral viciosa espreita por trás de cada um – como aconteceu na primeira Era Dourada.
Dada a polarização geográfica e cultural de hoje, no entanto, os novos reformadores da temperança curiosamente se uniram em ambos os lados do espectro político. Embora declarados opostos em estilo e substância, ambos estão empenhados em erradicar e eliminar alguma forma de intoxicação ideológica no corpo político, seja transfobia ou pedofilia, neofascismo ou vigília. Como os reformadores da temperança, eles extraem sua crítica moral fumegante, envolvendo uma difamação despersonalizante de indivíduos e grupos particulares, de uma situação de impotência política essencial. Eles não podem mudar as condições estruturais da sociedade contemporânea por meio de reformas políticas concretas e, portanto, devem canalizar sua frustração para uma resposta moral carregada ao declínio americano.
Quando o projeto da Lei Seca falhou, foi substituído pelo do New Deal, que na verdade remediava muitos dos males com os quais os reformadores da temperança estavam tão preocupados e colocou os Estados Unidos em um curso de prosperidade pós-guerra que foi amplamente compartilhada pelos trabalhadores. aula. O novo moralismo de hoje também é lamentavelmente inadequado para as tarefas diante de nós, e precisamos, como então, de uma transformação estrutural tão ambiciosa em escopo quanto o New Deal original. Dadas as divisões em suas fileiras, é improvável que os novos reformadores da temperança criem algo como uma nova “Proibição”, mas sua exaustiva crítica moral é, no entanto, uma barreira ativa para a formação de um movimento majoritário e, em qualquer caso, é mais uma vez expulsando a alegria e o bom humor dos poucos lugares sociais onde ainda existe.
Fonte: https://jacobin.com/2023/07/moralism-temperance-prohibition-gilded-age-mass-politics