Uma das questões mais cruciais para nós hoje deveria ser traçar um caminho coerente para além do futuro que as elites dominantes e os ricos nos reservam. Uma resposta às crescentes desigualdades, à precariedade crescente, à burocratização da vida quotidiana e à destruição da natureza. Esta não é de forma alguma uma tarefa fácil. O bom é que cidadãos de diferentes localidades do mundo têm se organizado contra essas tendências. Desde o movimento alterglobalista, passando pelo Occupy e pelos Indignados, até ao Black Lives Matter e aos Gilet Jaunes, temos testemunhado tentativas populares de recuperação de espaços públicos e de articulação de alternativas ao status quo.
Como participantes nestes movimentos, temos de provocar e participar em discussões visionárias sobre estratégias e abordagens que possam ajudar-nos a avançar na direção da construção de uma sociedade ecológica e democrática. A este respeito, espaços como o proporcionado pela Iniciativa de Transição Global podem revelar-se inestimáveis para facilitar esse diálogo a nível transnacional, unindo experiências de diferentes partes do mundo. Abaixo estão algumas reflexões sobre o que devemos ser cautelosos e o que podemos melhorar em nossas lutas.
O actual sistema capitalista acelerou a descida da humanidade para uma crise multidimensional que ameaça a própria existência da humanidade. É de crucial importância pôr fim à lógica predatória do capitalismo que sacrifica vidas humanas e o mundo natural em nome da geração de lucros para uma pequena classe.
Mas é igualmente importante não limitar a nossa luta apenas contra o capitalismo, mas expandi-la contra todas as formas de dominação do ser humano sobre o ser humano e do ser humano sobre a natureza (cuja lógica está na raiz de todas as nossas crises actuais). A cultura da dominação existe desde os tempos antigos e tem crescido como uma bola de neve em formas novas e mais expansivas. Desde algumas das mais antigas formas de opressão conhecidas pela humanidade – as da gerontocracia e do patriarcado, passando pelo feudalismo, até ao capitalismo contemporâneo – a realidade é que a dominação é anterior ao actual sistema capitalista.
Como observou Sigmund Freud, a agressividade não foi criada pela propriedade; Prevaleceu quase sem restrições nos tempos primitivos, quando a propriedade era muito escassa.[2] Murray Bookchin coloca esta observação em termos políticos ao observar que: a hierarquia está mais arraigada do que a classe pode talvez ser verificada pelo facto de as mulheres terem sido dominadas durante milénios, apesar das mudanças radicais nas sociedades de classes”. Isso leva Bookchin a concluir que “a abolição do domínio de classe e da exploração económica não oferece qualquer garantia de que hierarquias elaboradas e sistemas de dominação irão desaparecer”. Por isso, ele insiste que se quisermos libertar-nos da dominação, os seres humanos devem deixar de viver em sociedades estruturadas em torno de hierarquias e também de classes económicas.[3]
Isso pode parecer algo extremamente difícil de fazer, mas, como disse Bookchin, Se não fizermos o impossível, seremos confrontados com o impensável. [4] Este seu pensamento capta muito bem a urgência em que nos encontramos neste momento e a necessidade de uma mudança holística de paradigma, não apenas para além do capitalismo, mas para além de qualquer forma de dominação e opressão.
Autoinstituição
Um passo importante para limitar a dominação é criar um ambiente institucional coerente que não deixe espaço para ela, ao mesmo tempo que promove democraticamente a igualdade radical. Quando falamos de instituições não nos referimos às existentes, mas a potenciais novas que funcionarão com base em lógicas e valores completamente diferentes. Como sugere Cornelius Castoriadis,
não pode haver qualquer questão de uma sociedade sem instituições, independentemente do desenvolvimento dos indivíduos, do progresso da tecnologia ou da abundância económica. Nenhum destes factores alguma vez acabará com os inúmeros problemas que surgem constantemente da existência colectiva da humanidade. Não há como eliminar a necessidade de arranjos e procedimentos que permitam discussão e escolha. [5}
In this sense, a post-capitalist and post-domination society will require its own set of institutions, whose creation must begin from today. Contrary to the contemporary institutional architecture that operates on the basis of bureaucracy and hierarchy that concentrate authority at the hands of a narrow elite, its alternative must embody direct-democratic functioning that will decentralise power among all members of society. Such institutions won’t be static bureaucracies that actively resist popular participation, but will be instead living continuation of collective social decisions. As Castoriadis explains:
An autonomous collectivity is a collectivity that has a lucid, reflective, and free attitude toward its own institutions and that is not enslaved to those institutions. Therefore, it is one that feels it is able, and gives itself the right, to change its institutions when it feels the need or desire to do so—changing them in full knowledge of the relevant facts. [6]
A criação de tais instituições democráticas fez parte da história das iniciativas da base para o topo durante muito tempo. Em experiências históricas mais recentes, vimos movimentos de cidadãos tentarem estabelecer assembleias abertas em praças públicas durante a Primavera Árabe, o Occupy e os Indignados, uma confederação de assembleias durante as mobilizações dos Coletes Amarelos e conselhos ecológicos na Mesopotâmia. Isto indica esforços populares de auto-instituição genuína que devem ser levados a sério por qualquer pessoa que se esforce por mudanças sociais.
A questão do tempo
Há mais uma questão que devemos levar seriamente em consideração em relação à mudança social: a questão do tempo ou do ritmo. Muitas vezes a alteração sistémica tem sido percebida como um acontecimento que ocorre após um grande acontecimento. Isto deriva do desejo que todos temos de ver uma mudança drástica num futuro próximo. É o que muitas vezes leva activistas bem-intencionados a aderirem à política eleitoral, para apenas ficarem desapontados logo após a vitória do respectivo lado, quando se percebe que o sistema não pode ser mudado a partir de dentro. Neste contexto, John Holloway sublinha que:
A luta está perdida desde o início, muito antes de o partido ou exército vitorioso conquistar o poder do Estado e “trair” as suas promessas. Perde-se quando o próprio poder se infiltra na luta, quando a lógica do poder se torna a lógica do processo revolucionário, quando o negativo da recusa é convertido no positivo da construção do poder. [7]
Em vez disso, a temporalidade emancipatória da democracia direta é de ritmo lento e confiante. Muito parecido com o que os zapatistas descreveram como o velocidade do caracol – fazer com que as propostas circulem entre as coletividades antes de serem finalmente tomadas como decisões. Isto opõe-se fortemente ao ritmo acelerado da burocracia e do capitalismo, onde as decisões têm de ser tomadas rapidamente, sem uma deliberação mais ampla.
Como sugere Castoriadis, etudo deve ser refeito à custa de um trabalho longo e paciente,[8] o que significa que não podemos simplesmente abrir caminho apressadamente para uma nova sociedade. Temos de começar por lançar as bases de uma sociedade mais justa e emancipatória a partir de hoje, através de processos de auto-instituição popular. E isto significa promover a participação do maior número possível de pessoas, uma vez que tal arquitectura social não pode ser imposta por uma minoria revolucionária, mas por uma maioria significativa que passou a desejar tal mudança. Por isso Castoriadis nos avisa que
há momentos na história em que tudo o que é viável no imediato é um longo e lento trabalho de preparação.[9]
Referências:
[1]https://theanarquistalibrary.
[2] Sigmund Freud: Civilização e seus descontentes(Londres: Penguin Books, 2004), p63.
[3] Murray Bookchin: ‘O que é Ecologia Social’ em Filosofia Ambiental: Dos Direitos dos Animais à Ecologia Radical (NJ: Prentice Hall, 1993).
[4]https://www.thealternative.
[5] Cornélio Castoriadis: A Instituição Imaginária da Sociedade (Cambridge: Polity Press, 2005), p113.
[6] Cornélio Castoriadis: Uma sociedade à deriva (Não entediado, 2010), p275. [available online at https://www.notbored.org/ASA.
[7] John Holloway: Mudar o mundo sem tomar o poder O significado da revolução hoje, (Londres: Plutão Press, 2003)
[8] https://www.aftoleksi.gr/2022/
[9] Ibidem.
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Fonte: https://znetwork.org/znetarticle/towards-strategies-for-social-change-beyond-domination/
