Fonte: O Movimento da Liberdade de Expressão e a Revolução Negra, Mario Savio, Eugene Walker, Raya Dunayevskaya. Apêndice II;
Nota do editor: Esta é a palestra mais frequentemente solicitada por estudantes e trabalhadores dos direitos civis.
O tema “A dívida de Marx para com Hegel” não é meramente acadêmico, nem se refere apenas ao período histórico de vida de Marx. Da revolta húngara às revoluções africanas, dos manifestantes estudantis no Japão à revolução negra nos Estados Unidos, a luta pela liberdade transformou a realidade e tirou a dialética hegeliana dos salões acadêmicos e dos livros de filosofia para o palco vivo da história.
É verdade que esta transformação de Hegel em um contemporâneo tem sido via Marx. Não é por acaso, porém, que o ataque do comunismo russo a Marx tenha sido via Hegel. Porque eles reconhecem no chamado Absoluto místico “a negação da negação”, a revolução contra si mesmos, Hegel permanece tão vivo e preocupante para os governantes russos de hoje. Desde Zhdanov, em 1947, exigiu que os filósofos russos encontrassem nada menos que “uma nova lei dialética”, ou melhor, declarou “crítica e autocrítica” como sendo aquela alegada nova lei dialética para substituir a lei hegeliana e objetiva do desenvolvimento por contradição, até o 21º Congresso do Partido Comunista Russo, onde as sessões filosóficas especiais declararam Krushchev como sendo “o verdadeiro humanista”, o ataque tanto ao jovem Marx quanto ao místico Hegel tem sido contínuo. Chegou a um clímax nos ataques de 1955 aos primeiros ensaios de Marx, em teoria. Na atualidade, ele ganhou vida como o Pacto Sino-Soviético para derrubar a Revolução Húngara.
Uma coisa que estes burocratas intelectuais sentem corretamente: O Conceito do Absoluto de Hegel e a luta internacional pela liberdade não estão tão distantes como apareceriam na superfície.
I. O Ideal e o Real nunca estão muito distantes
Foi isto que Marx ganhou de Hegel. Foi isto que permitiu ao jovem Marx, uma vez que ele rompeu com a sociedade burguesa, romper também com os vulgares comunistas de sua época que pensavam que uma negação – a abolição da propriedade privada – acabaria com todos os males da velha sociedade e seria a nova sociedade comunal.
Marx insistiu no que é central na filosofia hegeliana, a teoria da alienação, da qual ele concluiu que a alienação do homem não termina com a abolição da propriedade privada – SEM o que é mais estranho na sociedade burguesa, a alienação do trabalho do homem da atividade de autodesenvolvimento em um apêndice de uma máquina, é ab-rogada. No lugar da alienação do trabalho, Marx colocou, não uma nova forma de propriedade, mas “o desenvolvimento pleno e livre do indivíduo”.
A pluridimensional em Hegel, seu pressuposto das infinitas capacidades do homem para agarrar o “Absoluto”, não como algo isolado no céu, mas como uma dimensão do ser humano, revela a grande distância que a humanidade percorreu dos Absolutos de Aristóteles.
Como Aristóteles vivia em uma sociedade baseada na escravidão, seus Absolutos acabaram com a “Pura Forma” – a mente do homem encontraria a mente de Deus e contemplaria como as coisas são maravilhosas.
Porque os Absolutos de Hegel surgiram da Revolução Francesa que pôs fim à servidão, os Absolutos de Hegel respiravam o ar, o ar terreno da liberdade. Mesmo quando se lê a Mente Absoluta como Deus, não se pode escapar da qualidade terrena da unidade da teoria e da prática e agarrar-se à Realidade Absoluta como a conquista da liberdade total, interior e exterior e temporal pelo homem. O homem, tendo através de seu trabalho ganho, como Hegel disse, “uma mente própria”, torna-se parte da luta entre “consciência em si mesmo” e “consciência por si mesmo”. Ou, mais popularmente declarado, a luta contra a alienação torna-se a conquista da liberdade.
Nos Absolutos de Hegel está embutido, embora de forma abstrata, o pleno desenvolvimento do que Marx teria chamado de indivíduo social, e o que Hegel chamou de individualidade “purificada de tudo que interferia com seu universalismo”, ou seja, a própria liberdade.
A liberdade, para Hegel, não era apenas seu ponto de partida. Era o seu ponto de retorno. Isto é o que o torna tão contemporâneo. Esta foi a ponte não só para Marx, mas para os nossos dias, e foi construída pelo próprio Hegel.
Como Lênin descobriria quando retornou às bases filosóficas marxistas em Hegel durante a Primeira Guerra Mundial, o espírito revolucionário da dialética não se sobrepôs a Hegel por Marx; está em Hegel.
II. A Crítica de Marx e a Indebedeira à Dialética Hegeliana
Os comunistas não são os únicos que tentam afastar a integralidade da filosofia marxista e hegeliana. Os acadêmicos também pensam que Marx é uma progênie tão estranha que ele transformou a dialética hegeliana a ponto de não ser reconhecida, se não mesmo abertamente pervertida. Resta saber se o que Herbert Melville chamou de “o choque do reconhecimento” virá sobre nós no final desta discussão, mas isso é claramente discernível em Marx.
O desenvolvimento intelectual de Marx revela dois estágios básicos de interiorização e transcendência de Hegel. A primeira ocorreu durante o período de sua pausa com os Jovens Hegelianos, e impôs a eles a acusação de que estavam desumanizando a Idéia. Foi o período em que escreveu tanto sua Crítica da Filosofia Hegeliana de Direito, como a Crítica da Dialética Hegeliana.
Não havia nada de mecânico na nova perspectiva materialista de Marx. A existência social determina a consciência, mas não é um muro confinante que impede que se sinta e até mesmo que se veja os elementos da nova sociedade.
Também em Hegel, não apenas a continuidade como relação entre passado e presente, mas como atração exercida pelo futuro sobre o presente, e pelo todo, mesmo quando ainda não existe, em suas partes, é a mola propulsora da dialética.
Ela ajudou o jovem Marx a fundar uma nova etapa de consciência mundial do proletariado, ao ver que a base material não era o que Marx chamou de “vulgar”, mas, ao contrário, liberou o sujeito que se esforçava para refazer o mundo.
Marx não era de se esquecer de sua dívida intelectual nem com a economia política clássica nem com a filosofia. Embora ele tivesse transformado ambos em uma nova perspectiva mundial, enraizada solidamente nas lutas reais da época, as fontes continuaram sendo a lei do valor de Smith e Ricardo, e a dialética Hegeliana. É claro que Marx criticou severamente Hegel por tratar a história objetiva como se isso fosse o desenvolvimento de algum espírito mundial, e analisar o auto-desenvolvimento da mente como se idéias flutuassem em algum lugar entre o céu e a terra, como se o cérebro não estivesse na cabeça do corpo do homem vivendo em um determinado ambiente e em um período histórico específico. De fato, o próprio Hegel seria incompreensível se não mantivéssemos diante de nossas mentes o período histórico em que ele viveu – o da Revolução Francesa e Napoleão. E, não importa quão abstrata seja a linguagem, Hegel realmente tinha seu dedo no pulso da história humana.
A crítica de Marx à dialética hegeliana é ao mesmo tempo uma crítica aos críticos materialistas de Hegel, incluindo Feuerbach que tinha tratado “a negação da negação apenas como a contradição da filosofia consigo mesma”.
Marx revela, pelo contrário, esse princípio como sendo a expressão do movimento da própria história, embora de forma abstrata.
Marx havia terminado, ou melhor, rompido sua crítica da dialética hegeliana, assim como havia chegado à Mente Absoluta. A redescoberta de Marx do Absoluto saiu do desenvolvimento concreto das lutas de classe sob o capitalismo, que dividiu o Absoluto em dois:
- O exército de desempregados que Marx chamou de “a lei geral absoluta” do desenvolvimento capitalista, o exército reserva de desempregados. Esse era o elemento negativo que causaria seu colapso.
- “As novas forças e paixões”, o elemento positivo nesse negativo, que fez dos trabalhadores os “coveiros” da velha sociedade, e os criadores da nova.
É aqui – no segundo estágio da relação de Marx com a dialética Hegeliana – que Marx transcendeu completamente Hegel. A divisão na categoria filosófica do Absoluto em dois, como a divisão da categoria econômica do trabalho em trabalho como atividade e trabalho-potência como mercadoria, forjou novas armas de compreensão. Ela permitiu a Marx dar um salto no pensamento para corresponder ao novo, a atividade criativa dos trabalhadores em estabelecer uma sociedade sobre bases totalmente novas que, de uma vez por todas, aboliria a divisão entre trabalho mental e manual e desdobraria todas as potencialidades do homem – uma dimensão humana verdadeiramente nova.
III. A Dimensão Humana
É claro que é verdade que Hegel resolveu todas as contradições do pensamento sozinho, enquanto na vida todas as contradições permaneceram, se multiplicaram, se intensificaram. É claro que onde a luta de classes não aboliu as contradições, essas contradições atormentaram não só a economia, mas seus pensadores. É claro, escreveu Marx, que a partir da primeira crise capitalista, os ideólogos se transformaram em “lutadores de prêmio para o capitalismo”.
Mas, antes de tudo, Marx não separou ideologia e economia como se esta última fosse a única fundamental, e a primeira nada mais que “mostrar”. Marx sustenta que ambos são tão reais quanto a vida. Ao longo de sua maior obra teórica, Capital, Marx castiga “o fetichismo das mercadorias” não apenas porque as relações dos homens na produção aparecem como “coisas”, mas especialmente porque as relações humanas sob o capitalismo são tão perversas que isso não é aparência; isso é realmente o que elas realmente são: Máquina é mestre do homem; não homem de máquina.
O ponto principal de Marx era que a força motriz da dialética era o próprio homem, não apenas seu pensamento, mas o homem todo, começando pelo homem alienado no ponto de produção; e que, enquanto os ideólogos burgueses, por causa de seu lugar na produção, têm uma falsa consciência porque devem defender o status quo e são “prisioneiros do fetichismo das mercadorias”, o proletário, por causa de seu lugar na produção é o “princípio negativo” que conduz a uma resolução de contradições.
Na História da Filosofia Hegel havia escrito “Não é tanto da escravidão como através da escravidão que o homem adquiriu a liberdade”. Novamente vemos que “Praxis” não foi a descoberta de Marx, mas a de Hegel. O que Marx fez foi designar a prática como a atividade de luta de classes do proletariado. Na teoria de Hegel, também, a praxis é superior ao “Ideal de Cognição” porque tem “não apenas a dignidade do universal, mas é simplesmente o real”.
É verdade que o próprio Hegel jogou um véu místico sobre sua filosofia ao tratá-la como um sistema ontológico fechado. Mas seria uma leitura completamente errada da filosofia de Hegel se pensássemos que seu Absoluto ou é um mero reflexo da separação entre o filósofo e o mundo da produção material, ou que seu Absoluto é o absoluto vazio da intuição pura ou intelectual dos idealistas subjetivos, desde Fichte passando por Jacobi até Schelling, cujo tipo de unidade nua de sujeito e objeto – como o Prof. Bailie tão brilhantemente o expressou – “possuía objetividade ao preço de ser inarticulado”.
Se, como com Hegel, o cristianismo é tomado como ponto de partida, ou se – como com Marx – o ponto de partida é a condição material para a liberdade criada pela Revolução Industrial, o elemento essencial é evidente por si mesmo: o homem tem que lutar para ganhar liberdade; assim se revela “o caráter negativo” da sociedade moderna.
Agora o princípio da negatividade não foi a descoberta de Marx; ele simplesmente o chamou de “o trabalhador vivo”; a descoberta do princípio foi de Hegel. No final, o próprio Espírito descobre que ele não é mais antagônico ao mundo, mas é de fato o espírito residente da comunidade. Como Hegel colocou em seus primeiros escritos, “A totalidade moral absoluta não é nada mais do que um povo … (e) as pessoas que recebem tal elemento como um princípio natural têm a missão de aplicá-lo”.
O humanismo de Hegel pode não ser a característica mais óbvia dessa filosofia mais complexa e, em parte, foi escondido até de Marx, embora Lênin, em sua época, o tenha capturado até mesmo na simples descrição da Doutrina da Noção “como o reino da subjetividade OU da liberdade”. Ou o homem alcançando a liberdade não como uma “posse”, mas como uma dimensão de seu ser.
É esta dimensão da personalidade humana que Marx viu nas lutas históricas do proletariado que de uma vez por todas poria fim a todas as divisões de classe e abriria as vastas potencialidades do ser humano tão alienado nas sociedades de classe, tão degradado pela divisão do trabalho mental e manual que não só o trabalhador é transformado em um apêndice de uma máquina, mas o cientista constrói sobre um princípio que levaria a sociedade à beira de um abismo.
Cem anos antes de Hiroshima, Marx escreveu: “Ter uma base para a ciência e outra para a vida é, a priori, uma mentira”. Vivemos esta mentira por tanto tempo que o destino da civilização, não meramente retórica, mas literalmente, está dentro da órbita de um ICBM nuclear. Como a própria sobrevivência da humanidade paira no equilíbrio entre o terror nuclear do Oriente e do Ocidente, devemos, desta vez sob a pena de morte, unir teoria e prática na luta pela liberdade, abolindo assim a divisão entre filosofia e realidade e dando ouvidos à urgência de “realizar” a filosofia, ou seja, de fazer da liberdade uma realidade.
Fonte: https://www.marxists.org/archive/dunayevskaya/works/articles/alienation.htm
