Existem duas formas distintas, embora complementares, de ver a criança: a psicológica e a sociológica. Na França, a abordagem psicológica em geral prevaleceu sobre a sociológica. Isso não apenas criou uma lacuna em nosso conhecimento, mas também tem havido uma tendência da psicologia de abordar fenômenos cujos determinantes reais são coletivos ou sociais e de tentar reduzi-los a termos individuais. (É verdade que uma crítica semelhante pode ser dirigida, mutatis mutandis, aos sociólogos.)
Essa confusão origina-se de tradições intelectuais que tiveram uma expressão muito clara no século XVIII, embora sejam mais antigas do que isso e possam ser rastreadas pelo menos até Montaigne, por exemplo. A abordagem psicológica é exemplificada por Emile de Rousseau – verdadeiramente um livro único sobre psicologia do desenvolvimento. Em Emílio, o desenvolvimento da criança é tratado como autônomo, dependente exclusivamente das iniciativas da própria criança. O contexto em que ocorre esse desenvolvimento é essencialmente o ambiente físico, um contexto sem função além de oferecer à criança a chance de desenvolver todo o seu potencial. Essa visão é adotada por muitos dos proponentes do que hoje é conhecido como educação progressiva. As aptidões pessoais e individuais são o único fator considerado. Deve-se permitir que a criança siga os ditames de sua própria natureza, essencialmente pura, e a desenvolva ao máximo. A sociedade é vista como uma influência corruptora, nada mais. Esta é uma perspectiva em que o individualismo é levado ao seu extremo lógico.
Mas, como Engels observou em conexão com o Discours sur l’inégalite [Discurso sobre a desigualdade], Rousseau tinha um bom senso de oposições dialéticas, e ele nos fornece um bom contrapeso para Emílio na forma de seu Contrat social [Contrato Social]. Os homens vivem em sociedade. Se quiserem escapar de sua solidão, eles devem perder completamente seus direitos basicamente ilimitados porque, se exercidos, eles só podem tornar qualquer existência coletiva impossível. Aqui, em vez de individualismo absoluto, temos coletivismo absoluto. Com efeito, cabe à sociedade como um todo restituir a cada indivíduo os direitos que considere adequados, embora todos devam ser tratados com igualdade. Esse é o princípio de igualdade de Rousseau: não é uma igualdade primitiva dos indivíduos, mas sim uma igualdade concedida a todos a fim de evitar a competição indesejável. Em certo sentido, essa igualdade serve como uma definição: ela define a sociedade em oposição ao indivíduo. Diante de todo o indivíduo, a sociedade só é possível se for a suprema dispensadora de direitos. O fato de a sociedade conceder mais a um do que a outro levaria à sua própria destruição, porque equivaleria a dar ao mais forte um meio de subjugar o mais fraco e privá-lo de seus direitos, que já são em menor número. Assim, o conceito de igualdade de Rousseau tem uma função reguladora, mas nenhuma essência real própria.
A ABORDAGEM INDIVIDUALISTA
Essa polarização do individual e do social foi preservada até nossos dias na divisão de tarefas estabelecida no estudo do homem. Já no século XVIII, uma psicologia como a de Condillac procurava explicar o homem em geral em termos de um indivíduo concebido de uma forma bastante abstrata. Essa psicologia presumia ser possível analisar o que estava na mente de cada indivíduo como se fosse de origem exclusivamente pessoal. A análise das idéias e o exame formal de suas condições levaram à conclusão de que sua fonte estava nas sensações. Pensava-se que toda a vida mental era feita de impressões, de estados subjetivos – isto é, de sensações, cuja variabilidade de um indivíduo para o outro é notória. Assim, dizia-se que as estruturas ideativas eram erguidas exatamente no local com maior probabilidade de colocar os indivíduos em conflito uns com os outros.
A doutrina do sensacionalismo foi na verdade um solipsismo radical. O problema que surgiu foi: como o indivíduo pode sair de si mesmo? E a resposta óbvia: via linguagem. Mas qual foi a origem da linguagem? Foi uma convenção – como a própria sociedade – que foi o resultado de um “contrato”? Em caso afirmativo, como e com que base esse contrato foi feito? Uma linguagem natural evoluiu inicialmente a partir das reações ligadas em cada indivíduo às sensações causadas por suas relações com as coisas? A discussão sempre voltou para a mesma questão: a transição entre o individual e o social.
Essa é a área problemática para a qual somos conduzidos pelo que pode ser chamado de psicologia analítica. Partindo de um conteúdo específico, esta abordagem encontra estados básicos que são puramente subjetivos em caráter, mas afirmam que eles produzem efeitos objetivos. A teoria exige que as combinações de sensações correspondam à realidade do objeto e sejam capazes de ser comuns a todos os indivíduos.
Há outra forma de individualismo na psicologia francesa, que, embora não seja realmente mística, é autoproclamada espiritualista: a psicologia de Maine de Biran. Ainda é fortemente afetado pela filosofia do século XVIII e exibe muitos traços herdados de Condillac. Mas aqui as coisas são ao contrário. Para seu contato com o mundo exterior, o indivíduo não depende mais de impressões periféricas, de meras sensações que podem até ser ilusórias; em vez disso, ele confia em sentimentos muito mais imediatos, aqueles sentimentos que resultam de seus esforços para alcançar realidades, para alcançar outros indivíduos além de si mesmo. O sentido do ego, na medida em que é um meio de sair da própria individualidade e ao mesmo tempo afirmá-la, já está conduzindo aqui na direção de uma concepção mais nova, que permanece racionalista, mas que já tem um tom voluntarista. Essa concepção culmina com Bergson, onde o matiz vem colorir todo o quadro. O sentido interno do ego, que até agora tinha apenas garantido a ação do indivíduo sobre as coisas, torna-se autônomo na psicologia de Bergson. Torna-se a pura intuição de sua própria duração, seu próprio devir, sua própria individualidade mais íntima e sua própria autarquia completa. Ao mesmo tempo, Bergson nega categoricamente a possibilidade de uma psicologia científica.
Ambas as psicologias, analíticas e intuicionistas, oferecem à nossa visão um indivíduo fechado em si mesmo. A psicologia francesa em geral permaneceu, na maior parte, fiel a esse ponto de vista e é essencialmente uma psicologia do ego. Isso é verdade mesmo no caso dos psicólogos que buscaram reduzir a noção do ego a fatores de ordem natural – a fatores fisiológicos e também psíquicos. Dumas é um excelente exemplo. Embora ele se apegue à ideia de um ego constituído por condições externas, o ego ainda é, para ele, o princípio essencial de toda psicologia. O objetivo constante de seu trabalho é encontrar correlatos fisiológicos da vida mental. No entanto, sua análise, que se esforça para ir além das sensações aos fenômenos neuronais e, daí, às relações entre esses fenômenos e os fenômenos do mundo externo, não envolve, no final das contas, uma mudança básica de princípio. A busca de fatores que possam, quando analisados, nos afastar do ego, é ela própria conduzida em função do ego. O ego continua sendo o núcleo imutável da psicologia e, em última análise, o único alvo de todas as especulações da psicologia.
A ABORDAGEM SOCIETAL
Em contraste com essas visões individualistas, mas igualmente radical, é a atitude da escola francesa de sociologia. Durkheim, o fundador da escola, baseia a sociologia no que chama de representações coletivas. O papel dessas representações é, em certo sentido, abrangente. Tudo o que o indivíduo pode conceber – mesmo tudo o que ele observa que é capaz de expressão – não é individual, mas de origem social. É uma espécie de bagagem que o indivíduo recebe da sociedade. Assim, certas crenças são específicas para certos ambientes; eles são o que permite que o grupo exista – seu vínculo, sua razão de ser básica. No entanto, é difícil ver como o grupo poderia subsistir sem o cimento dessas maneiras de sentir, desses ritmos que servem para criar concórdia entre os indivíduos; ou sem aquelas reações em cadeia de harmonização entre um indivíduo e o
em seguida, o próprio Durkheim observou e relatou ao estudar fenômenos religiosos entre os povos primitivos. São essas crenças que fornecem a base em cada indivíduo para o desenvolvimento de ideias; e é por isso que essas idéias em desenvolvimento são necessariamente sustentadas pela psicologia individual.
Durkheim, no entanto, está interessado apenas em uniformidades rituais ou conceituais. Para ele, o comportamento individual é apenas uma expressão da comunidade. E se os indivíduos parecem, em um estágio superior, ter desenvolvido ideias de um tipo mais pessoal, isso é simplesmente uma ilusão. Para começar, nas sociedades humanas, as ideologias eram simplesmente muito menos complexas. Com sua sofisticação cada vez maior, tornou-se possível para os indivíduos se apropriarem deles em um sentido ou outro. Mas permanece o fato, para Durkheim, de que sua fonte é inteiramente social. Para ele, tudo o que é suscetível de expressão linguística, inclusive as formas de sentir, é coletivo em sua gênese. Nada poderia ser mais radicalmente oposto à visão de Durkheim do que a visão da psicologia individualista.
A tese de Durkheim foi adotada, embora de forma mais flexível, por seu aluno Halbwachs. Halbwachs tinha um conhecimento de psicologia mais sensível do que o de Durkheim e também mais direto, pois ele próprio estudou e começou como bergsoniano. Em seu livro Les cadres sociaux de in mémoire [A Estrutura Social da Memória], ele tenta mostrar que o fenômeno da memória – considerado pelos psicólogos como sendo essencialmente de caráter pessoal, exigindo uma explicação biológica – na verdade dá suporte à tese sociológica . Mesmo as experiências mais pessoais de um indivíduo – aquelas relacionadas exclusivamente aos detalhes de sua vida íntima e emocional, embora possam estar inscritas em sua memória como sendo parte de seu próprio passado – podem, de fato, apenas ser formuladas e especificadas, e, de fato , só pode existir graças aos pontos de referência fornecidos pela sociedade.
Halbwachs desejava demonstrar que mesmo nossas tentativas mais insignificantes de formular algo em nossa mente pressupõem alguma capacidade de localização no tempo ou espaço, o que, por sua vez, implica que traçamos distinções das quais não poderíamos ter noção e das quais não teríamos oportunidade desenhar se não fosse pela sociedade em que vivemos. Se esses pontos de referência fossem eliminados, nada restaria da esfera individual, ou pelo menos o que restasse seria impossível de exprimir, impossível de particularizar. Para que a memória opere, o indivíduo deve primeiro ser capaz de inserir seu conteúdo na estrutura de todos, cujos componentes podem variar de acordo com a pessoa, mas cujos termos devem inevitavelmente vir do ambiente social. Para Halbwachs, não pode haver existência intelectual sem a existência daqueles produtos sociais que Durkheim achava que deveriam ser chamados de representações coletivas.
A tese de Halbwachs, no entanto, não é idêntica à de Durkheim em todos os aspectos. Ele não nega que possa haver algo como a espontaneidade individual e que as referências sociais só podem servir como meio de formular essa espontaneidade. Temos que postular a existência inicial de uma sensibilidade, com todas as suas exigências e com todo o seu potencial de diversidade. Durkheim não acrescentou tal advertência à sua teoria. Ele parece considerar o indivíduo um mero agente que obtém da sociedade não apenas suas idéias, mas também seus sentimentos. Hereduz as sensações às fórmulas de troca que permitem que sejam comunicadas de um indivíduo a outro. Halbwachs não assume uma postura tão extremada; ele deixa um lugar para a responsabilidade pessoal, um lugar para o indivíduo. Charles Blondel afirmou que ele quase poderia ter endossado a posição de Halbwachs se apenas não parecesse ter a estrutura da memória anexando a maior parte do conteúdo da memória.
A própria posição de Blondel é um pouco diferente. Seu propósito é. para traçar uma distinção entre o psicológico e o social, que ele vê como sendo de igual importância. O indivíduo está no ponto de intersecção dessas duas realidades. Na verdade, Blondel dá muita ênfase aos determinantes sociais e às vezes parece aceitar as afirmações de Halbwachs integralmente. Não que Halbwachs tivesse alguma prioridade real aqui: o trabalho de Blondel sobre La conscience morbide [Consciência Patológica] foi publicado antes dos Cadres sociaux de in mémoire de Halbwachs. O fato de os dois homens terem pontos de partida muito diferentes, no entanto, se reflete claramente nas diferenças de pensamento. Mas eles também tinham fortes ligações: ambos eram professores da Universidade de Estrasburgo e tinham um relacionamento intelectual próximo. Não há dúvida de que ocorreu uma influência mútua. Se seus pontos de vista permaneceram claramente distintos, foi porque Blondel permaneceu essencialmente um psicólogo, por mais importância que estivesse disposto a dar à sociologia.
Em sua Introdução à psicologia coletiva [Introdução à Psicologia Coletiva], Blondel apresenta exemplos que parecem confirmar as ideias de Halbwachs quase completamente. Evocando memórias de sua própria infância de um tipo bastante afetivo e íntimo, ele mostra como sua lembrança depende de eventos históricos. Em um caso, ele cita a memória de uma parede coberta de cartazes com o nome do general Boulanger. Ele era então criança, ainda ignorante de política, mas sem dúvida despertado pela agitação da rua, uma daquelas impressões emocionais que tanto tipificam as sensibilidades da infância tornou-se uma memória que poderia ressurgir no futuro apenas em virtude de um incidente pertencente à história de seu país.
Em outra esfera, a da vontade – a esfera onde Maine de Biran pensava ter descoberto a auto-revelação do ego por meio de uma espécie de intuição essencial – Blondel, ao contrário, percebe a ação do social sobre o pessoal. Discordando da maioria dos psicólogos e pensadores metafísicos, que veem o ato voluntário como a expressão mais autêntica da espontaneidade individual – aquela que melhor pode realizar a autonomia do sujeito ou pelo menos criar a ilusão dela -, Blondel considera tal ato o mais responsável para ser justificado pelos motivos disponíveis para a consciência comum e, portanto, o ato mais conformista imaginável. Ironicamente, é quando cedemos à Nossa natureza, quando reagimos sem sermos capazes de refletir sobre nosso comportamento ou de aplicar normas aceitas a ele, que estamos mais inclinados a falar de impulsos, de reações independentes de nossa vontade, de inexplicáveis aberrações, etc. No entanto, é quando o indivíduo afirma ser mais livre que ele é mais influenciado pelos imperativos sociais.
Assim, Blondel aqui vira de cabeça para baixo a visão geralmente aceita. Mas que papel ele atribui ao reino psicológico, uma vez que ele tenha mostrado o domínio todo-poderoso do social sobre o que é geralmente considerado as funções mais eminentemente psíquicas. Blondel sentiu-se muito atraído pelo bergsonismo. Seu trabalho sobre La conscience morbide é um testemunho eloqüente disso, pois nele ele adota a maneira bergsoniana como aquela claramente apropriada para a discussão da sensibilidade interior do indivíduo. E de acordo com a psicologia de Bergson, ele trata todos os determinantes exógenos como deformadores do domínio psicológico. Esses determinantes, dos quais Bergson trata em termos de mecanização do psiquismo, são os mesmos que, na visão de Blondel, representam o aparato social em seus vários aspectos: ritual, verbal, ideológico, jurídico, histórico etc. tudo em nossa vida que tem a ver com hábitos, opiniões, justificativas, motivos, etc. O que resta é o reino psicológico – um reino puramente psicológico, que, se deixado por si mesmo e privado de todo o acesso ao exterior, irá, de acordo com o próprio Blondel conta, torne-se um reino de patologia
Na verdade, o puramente psicológico só pode ser reconhecido nos estados autistas de consciência encontrados em condições patológicas. Em outras palavras, o único lugar para observar essa esfera é no hospício. A doença mental cria pessoas estranhas à sociedade, pessoas que, ao mesmo tempo, passam por uma onda emocional extremamente poderosa de dentro para fora. Eles não podem mais se adaptar às convenções do pensamento comum. Isolados por seu autismo de influências externas, eles falam de uma maneira incompreensível; sua linguagem é composta de declarações que podem conter relíquias de aprendizagem intelectual, mas apenas de uma forma confusa, barroca, absurda e totalmente ininteligível. O domínio psicológico revelado pela doença mental, portanto, não tem nenhuma semelhança com o que geralmente consideramos a dimensão psicológica do indivíduo normal, o indivíduo que pode participar da existência social.
A lógica dessa linguagem bizarra dos doentes mentais pode, no entanto, ser identificada. Há uma tendência para os mesmos termos serem usados em um sentido diferente simultaneamente. A palavra “coração”, por exemplo, pode se referir ao órgão corporal real ou ao sentimento subjetivo evocado na frase: “Seu coração não está nele.” Normalmente, isso não cria confusão para nós. O paciente mentalmente doente, entretanto, confunde esses significados constantemente, muitas vezes da maneira mais surpreendente. O livro de Blondel sobre consciência patológica, La conscience morbide, contém uma riqueza de exemplos e observações notáveis de tais fenômenos; na verdade, eles ocupam quase três quartos do trabalho. Ele relata todas as explicações e relatos dos próprios pacientes sobre seus estados. O resultado é uma série de discursos divagantes e incoerentes. A incoerência decorre do fato de que, além de alguns neologismos, o paciente é obrigado a empregar expressões encontradas na linguagem cotidiana. Mas essas expressões ordinárias estão sujeitas a todos os efeitos deslocadores das exigências impossíveis feitas pelo “puramente psicológico”, que é inexprimível. Segundo Blondel, a província puramente psicológica é a essência da subjetividade, uma essência tão suprimida na vida normal do indivíduo, tão imperceptível na consciência das pessoas bem adaptadas à vida social, que deve ser buscada naquele substrato emocional que só emerge na consciência com o início da doença mental.
Portanto, temos duas atitudes contrárias. Por um lado, temos a psicologia tradicional, que vê apenas o indivíduo e busca explicá-lo em termos de si mesmo. Tal indivíduo é, em qualquer caso, uma abstração pura, apesar dos esforços de alguns autores para invocar causas naturais. Por outro lado, temos os sociólogos. Entre eles, há extremistas, como Durkheim, para quem o indivíduo nada mais é do que cético para as determinações sociais. E há outros, como Halbwachs que deixa um lugar para a psicologia, ou Blondel, que busca demarcar a esfera psicológica, mantendo ao mesmo tempo que esta esfera em si não pode de forma alguma ser identificada com quaisquer estados observáveis no indivíduo normal vivo na sociedade e só pode ser encontrada em qualquer sentido tangível entre as pessoas nas quais reconquistou a liberdade de desafiar todas as formas de razão.
A ABORDAGEM TOTALITÁRIA
Além dessas atitudes bem definidas (e opostas), surgiu uma terceira abordagem, que tende a confundir toda a questão. Surgiu na Alemanha e prevaleceu lá. O individualismo não é desconhecido no pensamento alemão: pode-se dizer que Fichte, em certo sentido, foi um discípulo da Revolução Francesa quando postulou seu Ego individual. No entanto, algo se abateu sobre Fichte imediatamente – depois do qual somos tentados a descrever como uma doença dos pensadores alemães: a hipertrofia do conceito. O que acontece é que assim que um conceito é proposto, ele desenvolve uma espécie de elefantíase e tende a engolfar tudo ao seu redor. Assim, Fichte parte de um “ego individual”, mas em pouco tempo esse ego se torna um criador e quebra todos os limites. Torna-se a substância do ego, a realidade viva e suprema do ser. Reconhecidamente, ele retém o aspecto fenomenal por um tempo: diz-se que há limites entre o ego e o não ego. No entanto, essas fronteiras apenas refletem as flutuações do ego essencial, que é, naturalmente, capaz de redesenhá-las devido à força de seu expansionismo. Se esse ego começa como algo individual, termina como algo totalitário: ele reconstrói o mundo em função de si mesmo, e suas fronteiras não têm nada de definitivo sobre elas.
Essa fluidez conceitual é endêmica a todos os sistemas filosóficos e formas de pensamento que os pensadores alemães se envolveram na tentativa de determinar as relações e linhas divisórias entre o ego e o mundo exterior. Seus projetos são inundados pela tendência de explodir qualquer conceito, uma vez estabelecido, em proporções monstruosas. As demarcações que no pensamento francês são ocasionalmente sistemáticas demais estão totalmente ausentes da tradição alemã. Com uma facilidade alarmante, os pensadores alemães costumam moldar cada ponto de vista, cada realidade concebível, em conjuntos híbridos. Seu pensamento é totalitário e sincrético. Quando se trata das relações entre o que é individual e o que é social, sua tendência, ao invés de analisar as duas categorias, buscar seus determinantes e examinar os fatos correspondentes, é estender o domínio dos indivíduos a domínios onde não há negócios. a sincretização da raça é um caso em questão. O pensamento sincrético leva naturalmente ao pensamento mítico: logo após a ideia da Raça vem o reaparecimento do deus Wotan como a razão de ser do povo alemão. Os mitos há muito serviram para encobrir e consagrar assimilações obscuras, que não resistem à crítica, entre ideias ou realidades que nada têm em comum. O racismo é a união sincrética de fatores biológicos, psicológicos e sociais; explicaria cada aspecto do indivíduo pelo sangue correndo em suas veias. A consciência e o pensamento individuais não existem mais; ficamos com um amálgama, nenhum de cujos elementos se distingue dos outros, enquanto os fatores mais estranhos – fatores antropológicos – são considerados diretamente determinantes para cada indivíduo.
Outro exemplo dessa tendência, em que o ponto de partida não é o indivíduo, mas o todo, é fornecido por uma escola muito interessante de psicologia alemã: a psicologia da gestalt (psicologia das formas). Muitos psicólogos agora aceitam o axioma gestaltista de que os detalhes são governados pelo todo. As partes componentes das coisas são menos importantes do que sua estrutura. As estruturas determinam os detalhes, e os detalhes apenas derivam significado do todo.
A base original da teoria da Gestalt foi uma série de experimentos sobre a percepção parte-todo das figuras. Alguns foram interpretados da mesma maneira, apesar das mudanças feitas nos detalhes ou características de seus componentes; em outros casos, ao contrário, o aspecto geral foi transformado como resultado de apenas pequenas modificações de detalhes. Ambos os resultados mostraram que os detalhes não tinham significado próprio e que só eram dotados de significado graças ao todo do qual faziam parte.
A aplicação estritamente perceptiva dessa teoria logo foi amplamente ampliada, mesmo por criadores da psicologia da gestalt como Kohler e Koffka – excelentes pensadores bem familiarizados com os caminhos da ciência. Pensou-se que o princípio gestaltista poderia ser aplicado em todos os campos da ciência: que a física poderia ser reduzida a um estudo das Estruturas, por exemplo; ou que na biologia eram estruturas que às vezes criavam a ilusão de direcionamento a um objetivo e que o comportamento animal não devia ser explicado de uma forma global apelando para supostas intenções, nem em termos puramente mecânicos como o resultado de combinações de ações simples, mas em vez disso, descobrindo estruturas. A título de ilustração, Kohler tirou o comportamento dos chimpanzés separados por um obstáculo de um objeto desejado (como uma banana ou uma laranja) que só poderia ser alcançado fazendo um desvio ou usando uma ferramenta. Kohler estava contestando a tese da psicologia americana segundo a qual os ratos aprenderam a negociar um labirinto por um processo de tentativa e erro, cada curva errada sendo eliminada automaticamente após várias tentativas em vão. O que ele procurou mostrar foi que a solução do animal não foi alcançada aos poucos, como afirmavam os americanos, mas sim que cada falha modificava o comportamento como um todo, que cada modificação constituía uma reestruturação completa das relações entre os movimentos do animal e seus campo perceptivo, e que este campo perceptivo era ele próprio composto não dos objetos que o preenchiam, mas das relações entre objetos particulares e movimentos particulares do animal – movimentos que mudavam após cada tentativa, constituindo assim continuamente estruturas inteiramente novas até que o animal finalmente alcançou seu objetivo.
A aplicação mais ampla da teoria da gestalt não parou por aí, no entanto. Depois que os líderes da escola foram obrigados a deixar a Alemanha por serem liberais ou judeus, os nazistas colocaram a teoria em prática para justificar a sujeição do indivíduo ao grupo. Desse ponto de vista, era o indivíduo que se tornava uma mera parte componente, um detalhe sem significado próprio. O que quer que fosse, devia ao todo social ao qual pertencia e no qual era mais ou menos substituível. Os sentimentos exaltados como ajudando a uni-lo ao resto do grupo resultaram em uma fusão emocional que culminou no esquecimento de si mesmo e de todos os outros indivíduos. A estrutura do todo dominava inteiramente as partes. Na verdade, esse grupo de pessoas constitui mais um clã do que uma sociedade. Aqui, mais uma vez, encontramos o mesmo amálgama impessoal, o mesmo sincretismo brutal, a mesma ausência de discernimento analítico. Quer o ponto de partida seja o individual ou o coletivo, o resultado é sempre algo total, algo como um rebanho que não é individual nem social. E isso ocorre precisamente porque o problema da relação entre o individual e o social – um problema que levou psicólogos e sociólogos franceses a posições tão diversas – é totalmente evitado.
RELAÇÕES ENTRE A CRIANÇA E SEU MILIEU
O estudo bem-sucedido da criança requer o estudo do meio ou ambientes em que ela cresce. Do contrário, não há como saber com precisão o que ele deve a esse meio e o que é produto de seu desenvolvimento espontâneo. É bastante provável, em qualquer caso, que a natureza e o ambiente não façam simplesmente contribuições separadas que são então combinadas; mais provavelmente, cada um serve para trazer à tona as potencialidades do outro. Na França, pelo menos, as considerações ambientais têm recebido muito menos atenção. (Isso não é verdade nos Estados Unidos, onde a psicologia é permeada por atitudes sociológicas.) Mesmo assim, todo autor é obrigado, em suas descrições e análises, a dar mais peso implícito ao indivíduo autônomo ou ao seu ambiente. Alguns poucos, entretanto, enfrentaram o problema de frente e, entre eles, devemos colocar Jean Piaget.
O ponto de partida de Piaget é inquestionavelmente individualista. Para ele, a criança nada sabe fora de si mesma. Ele está incluído em “autismo”, termo cunhado pelo psiquiatra suíço Bleuler como forma de caracterizar um tipo específico de doença mental. Agora, essa comparação do estado da criança com o estado dos pacientes autistas é, a meu ver, insustentável. Segundo Bleuler, o autismo é consequência da quebra das associações que ligam todo indivíduo normal ao seu ambiente. Essa quebra também pode, eventualmente, afetar as ligações entre as próprias funções mentais, tornando-se, assim, de caráter intrapsíquico. Cada vez mais isolado do mundo, do qual está literalmente alienado, o paciente não pode responder a nada, exceto a seus interesses ou sensibilidades mais primitivas e íntimas, suas impressões afetivas ou orgânicas. Eles assumem o controle de toda a sua atividade psíquica e a monopolizam completamente. No final, seu comportamento é governado apenas por eles. Os padrões estereotipados freqüentemente bizarros assim produzidos são freqüentemente incompreensíveis porque é muito difícil chegar ao núcleo afetivo do qual eles se originam. A linguagem do paciente autista é divorciada da função normal da linguagem, a busca de compreensão mútua, e é dominada pela necessidade de expressar as sensações orgânicas inexprimíveis que se tornaram o único objeto da consciência. Consequentemente, a linguagem do paciente autista é transformada, invadida por neologismos, se afasta dos significados habituais e mergulha na ininteligibilidade. Em sua total auto-absorção, o paciente só pode reagir ao meio com inércia ou respostas defensivas, com gestos de recusa e negativismo.
É de um estado autista como esse, então, que a criança parte, segundo Piaget. Mas ele gradualmente emerge desse estado e entra no estágio de “egocentrismo”. Aqui, a orientação subjetiva ainda é predominante, mas as influências externas são cada vez mais numerosas. A criança não é mais ignorante de seu entorno, mas se localiza em seu centro. Ela apreende e interpreta a existência de seu meio apenas através da tela de seus desejos e intenções . A única realidade acessível a ele é habitada por sua própria subjetividade. Mesmo quando essa realidade parece se distanciar dele, ele continua a atribuir a ela intenções semelhantes ou complementares às suas. É o que chamamos de fase “animista”. Por volta dos seis ou sete anos de idade, o egocentrismo da criança começa a declinar, enquanto na proporção inversa desse declínio surge uma tendência em direção a um senso mais objetivo das coisas. A objetividade surge, na visão de Piaget, da compreensão da criança de que as pessoas ao seu redor não são apenas seres subordinados à sua própria existência, mas pessoas comparáveis a ele, pessoas entre as quais ela pertence como um par.
Piaget nos dá muitas ilustrações excelentes desse desenvolvimento. A criança que caminha ao luar pensa que a lua a segue enquanto ela caminha. Se ele se virar e for para o outro lado, a lua também girará. Mas se ele encontrar alguém que vai na direção oposta, não lhe ocorrerá que a lua possa acompanhar qualquer um, exceto a si mesmo, pois o movimento das coisas é ordenado por referência ao seu próprio ego. Poderíamos dizer que ele se concede uma espécie de privilégio absoluto, exceto que o conceito de privilégio implica uma comparação prévia entre os outros e si mesmo. Chega o dia, no entanto, em que a criança faz com que a lua a siga em todas as direções por tanto tempo que ela começa a se perguntar se o que é verdade para ela pode não ser verdade para os outros e se, de fato, a lua pode não ser capaz de seguir tanto ele quanto a pessoa que caminha no outro caminho. Desta forma, ele passa a reconhecer certas relações de equivalência ou reciprocidade entre ele e os outros. Diz-se que essa descoberta precipitou um desenvolvimento intelectual decisivo. Uma imagem objetiva das coisas – isto é, uma imagem baseada em relações impessoais – deve ter como base o fato de que a criança se tornou capaz de reconhecer que o que é possível para ela também é possível para cada outra pessoa. Assim, se o ponto de partida de Piaget é o individualismo absoluto, ele subordina o desenvolvimento da inteligência ao desenvolvimento de um sentido social.
Outro exemplo marcante da transição do egocentrismo para a objetividade é fornecido pelo conjunto de respostas obtidas com o conhecido teste de Binet: “Tenho três irmãos: Paul, Ernest e eu. Esta é uma declaração boba? ” A resposta mostra que a criança no período egocêntrico é incapaz de se conceber como sujeito e objeto, a sentar-se uma vez o falante e um irmão entre outros irmãos. Consequentemente, ele não consegue distinguir entre “Somos três irmãos, etc.” e “Eu tenho três irmãos, etc.” Ele não pode aplicar a si mesmo as mesmas relações que aplica aos outros, ou, melhor, não pode apreender quaisquer relações, exceto aquelas que se irradiam dele para os outros. O pensamento egocêntrico é antitético ao pensamento relacional.
Para Piaget, a inteligência se torna objetiva quando se torna socializada. A intervenção da sociedade é um momento no desenvolvimento psíquico da criança – um momento provocado por uma decisão intelectual de sua parte, pois ela foi persuadida, após repetidas experiências, de que o ponto de vista totalmente pessoal está cercado de problemas intransponíveis. Assim, em primeiro lugar, temos individualismo ilimitado na forma de autismo e egocentrismo; então, essa atitude exclusiva é rejeitada, os direitos são equalizados na mente da criança e uma reciprocidade perfeita é decretada entre todos os seres perceptivos e pensantes. O que poderia ser mais reminiscente do antagonismo epitomizado por Emílio por um lado e o Contrato social por outro? Perguntamo-nos quais foram as vicissitudes desta aparente influência do “Cidadão de Genebra” sobre o Professor Piaget do Instituto Jean-Jacques Rousseau? Talvez a semelhança em suas posições seja mera coincidência, caso em que é ainda mais notável como uma instância do poder de permanência de algumas atitudes ideológicas.
Por mais bem elaborada que a tese de Piaget possa parecer, ela não corresponde, em minha opinião, aos fatos observáveis. Representa erroneamente as verdadeiras relações entre a criança e o meio. Estes não evoluem em uma simples progressão, nem dependem de puro raciocínio ou intuição intelectual. Pelo contrário, eles fundem a vida e o ambiente da criança desde o início, por meio de ações e reações que ocorrem em todos os níveis de atividade mental.
O estado mais precoce da criança certamente não é autista – pelo menos não, se entendermos o autismo (como a etimologia e a aplicação do termo aos esquizofrênicos nos encorajam a fazer) como o retraimento do indivíduo em seu mundo interior ou nas ruínas de sua sensibilidade mais íntima , com exclusão de qualquer reação dirigida para fora. Nada poderia estar mais separado do que o comportamento do bebê e o do paciente mental. Enquanto o sujeito autista exibe atitudes e gestos estereotipados e fases de imobilidade interrompidas por ações impulsivas não relacionadas às circunstâncias, o bebê demonstra uma sensibilidade constante a estímulos externos, que evocam dele tanto simples reflexos perceptivos quanto reações emocionais de intensidade variável , ou gestos de aproximação ou evitação. E quando esses gestos, a princípio dissociados, começam a se organizar, isso ocorre em conexão com objetos externos como a garrafa.
Mas a diferença crucial é aquela entre o negativismo ou indiferença do esquizofrênico para com as pessoas e a união vital do bebê com sua comitiva. Talvez seja um exagero dizer (como Piaget objetou que eu fizesse) que o bebê é um ser social desde o início. Ao mesmo tempo, a criança depende de seu ambiente humano para seus meios de subsistência e para a satisfação de todas as suas necessidades. E este estado de coisas objetivo tem repercussões imediatas que determinam a direção de seu desenvolvimento mental. Na espécie humana, o período durante o qual a prole não pode ser autossuficiente dura mais do que algumas horas, dias ou mesmo semanas; na verdade, essa dependência dura anos. Os primeiros meses de vida são um período de total desamparo para o bebê: não só ele precisa ser alimentado, mas também sua posição tem que ser mudada, alguém tem que ajudá-lo a sair de uma imobilidade angustiante, ele tem que ser movido ao redor, carregado, embalado, seco se ele se molha – em suma, suas necessidades mais elementares e urgentes só podem ser atendidas com a ajuda de outra pessoa. Consequentemente, todas as suas atividades e todas as suas aptidões são orientadas para suas fontes de ajuda – para as pessoas Em volta dele. Entre ele e essas pessoas, sistemas de alarme e sistemas de compreensão mútua devem ser estabelecidos. Os primeiros relacionamentos utilitários da criança não são seus relacionamentos com o mundo físico, que, quando aparecem, são de caráter puramente lúdico; são suas relações humanas, relações de compreensão cujo instrumento necessário é o meio de expressão. É por isso que, mesmo que o bebê não possa ser descrito como um membro consciente da sociedade, ele é um ser totalmente voltado para a sociedade desde o início.
Os laços da criança com seu meio não são laços de raciocínio ou intuição lógica, mas laços estabelecidos por meio da imersão nas situações em que ela está ou poderia estar envolvida e em tudo o que motiva essas situações. Em certo sentido, essa participação equivale a uma perda de si na situação. Freqüentemente, frisei a importância assumida desde os primeiros meses pelas reações emocionais, tanto as da criança quanto as dos membros de sua comitiva. Por meio dessas reações se estabelece uma espécie de comunhão afetiva, que na criança (como sem dúvida também na história da humanidade) precede as relações ideológicas. O papel desempenhado pelas emoções é o de um sistema expressivo anterior à linguagem articulada. Essa linguagem das emoções é a única capaz, por meio de uma espécie de contágio, de provocar poderosas reações de massa. Nos ritos dos povos primitivos, as emoções são cultivadas com esse fim em mente e, na sociedade moderna, ainda são os meios usados para desencadear reações de rebanho. Em tais reações, com seus determinantes emocionais, os afetados são tão dominados por impulsos convergentes ou complementares que se transformam em uma única massa de sentimento e ação. Graças às emoções, o indivíduo pertence ao seu meio antes de pertencer a si mesmo. O que ocorre é uma espécie de comunismo primitivo no plano psicológico, e isso na primeira fase de desenvolvimento da consciência da criança.
Quando entra na fase seguinte, entre dois e três anos de idade, a criança se entrega a uma infinidade de jogos e passatempos que parecem projetados para ajudá-la a distinguir entre os aspectos ativos e passivos de sua própria atividade, como se fossem de fato necessários para ele a reatribuir reações, até então mal identificadas e distribuídas, entre os diferentes atores em uma mesma situação. Em seguida, por volta das três, ocorre o que chamei de crise de personalidade: a criança aplica sua nova faculdade de discriminação a algo mais estável e constante do que ações ou situações; ele começa a distinguir entre si mesmo e os outros, e o faz com uma extravagância que indica o surgimento de uma nova aptidão e a necessidade de exercê-la. Ele diz “não” sistematicamente a todas as aberturas da outra pessoa; ele emprega as palavras “eu” e “eu” à menor provocação; e ele aprende a distinção entre “meu” e “seu”. Seus bens não são mais meros objetos que ele usa ou deseja usar, mas sim coisas que pertencem a ele de forma permanente e, por assim dizer, legalmente; eles se tornaram apêndices dele mesmo. Visto que, ao mesmo tempo, ele reconhece a propriedade de outros, e isso ameaça seu desejo de se preferir aos outros, esse desejo se torna muito ativo. Este período também vê o desaparecimento dos últimos vestígios de sua confusão anterior: por exemplo, ele não produzirá mais os pseudo diálogos de uma etapa anterior, diálogos em que se revezou em ser cada interlocutor.
O conjunto de desenvolvimentos sintomáticos do surgimento do ego mostra claramente que o ego não é um dado primário de consciência, mas uma aquisição, uma conquista; que a criança não passa do individualismo ao estado socializado, mas que, ao contrário, é obrigada a se individualizar, por assim dizer, de uma situação inicial em que suas impressões e reações a prendem inseparavelmente ao seu entorno. Na verdade, neste ponto não existe mais uma comitiva separada do que um ego separado. A sua diferenciação é um processo em que ambos estão envolvidos igualmente, um processo que não se realiza num dia, mas ao longo de vários anos. Cada avanço na consciência do ego implica um passo correspondente à frente na capacidade de conceituar a sociedade.
Para começar, o ego da criança se manifesta de uma maneira puramente formal e ainda altamente dependente, pois ela se afirma apenas por sua oposição às palavras e ações dos membros da comitiva. Nos estágios seguintes, ele se tornará mais substancial. Por um lado, a criança começa a se entregar e desfrutar de sua própria persona e adora se exibir, o que serve para desenvolver e refinar sua atividade. Mais importante ainda, ele tenta por meio da imitação apropriar-se das capacidades superiores que observa nos outros. À medida que envelhece, os ambientes que o afetam aumentam em número e passam por transformações. E à medida que ele cresce de uma idade para a outra, será cada vez mais possível para ele escolher os ambientes mais ou menos de acordo com suas preferências. Alguns serão ambientes naturais como a família, outros meios sociais como a profissão. No entanto, outros ambientes serão escolhidos por motivos mais triviais – entretenimento, por exemplo. Cada meio lhe oferecerá a oportunidade de enriquecer ou mudar sua personalidade. O estudo de tais ambientes diferentes é, portanto, necessário se quisermos obter um melhor conhecimento do indivíduo. Os esforços da psicologia e da sociologia devem ser combinados para esse fim.
Fonte: https://www.marxists.org/archive/wallon/works/1947/ch14.htm
