Parte I: Feuerbach.
Oposição das Perspectivas Materialista e Idealista
A. Idealismo e Materialismo
As ilusões da ideologia alemã
Como ouvimos dos ideólogos alemães, nos últimos anos, a Alemanha passou por uma revolução sem paralelo. A decomposição da filosofia Hegeliana, que começou com Strauss, desenvolveu-se em um fermento universal no qual todos os “poderes do passado” são varridos. No caos geral, poderosos impérios surgiram apenas para se encontrar com a desgraça imediata, heróis surgiram momentaneamente apenas para serem lançados de volta à obscuridade por rivais mais ousados e mais fortes. Foi uma revolução ao lado da qual a Revolução Francesa foi uma brincadeira de criança, uma luta mundial ao lado da qual as lutas dos Diadochi [sucessores de Alexandre o Grande] parecem insignificantes. Os princípios se destituíram, os heróis da mente se derrubaram com uma rapidez inaudita, e nos três anos de 1842-45 mais do passado foi varrido na Alemanha do que em outras épocas em três séculos.
Tudo isso deveria ter acontecido no reino do pensamento puro.
Certamente é um evento interessante que estamos tratando: a putrescência do espírito absoluto. Quando a última faísca de sua vida falhou, os vários componentes deste caput mortuum começaram a se decompor, entraram em novas combinações e formaram novas substâncias. Os industriais da filosofia, que até então tinham vivido da exploração do espírito absoluto, agora aproveitavam as novas combinações. Cada um com todo o zelo possível em relação à venda a varejo de sua parte distribuída. Isto naturalmente deu origem à competição, que, para começar, foi levada adiante de forma burguesa moderadamente estável. Mais tarde, quando o mercado alemão foi saturado, e a mercadoria, apesar de todos os esforços, não encontrou resposta no mercado mundial, o negócio foi estragado da maneira usual na Alemanha por produção fabricada e fictícia, deterioração da qualidade, adulteração das matérias-primas, falsificação de rótulos, compras fictícias, cobrança de contas e um sistema de crédito desprovido de qualquer base real. A competição se transformou em uma luta amarga, que agora está sendo exaltada e interpretada para nós como uma revolução de significado mundial, o gerador dos resultados e realizações mais prodigiosos.
Se quisermos avaliar pelo seu verdadeiro valor esta charlatanice filosófica, que desperta mesmo no seio do honesto cidadão alemão um brilho de orgulho nacional, se quisermos trazer à tona claramente a mesquinhez, a estreiteza paroquial de todo este movimento Jovem-Hegeliano e em particular o contraste tragicômico entre as ilusões destes heróis sobre suas conquistas e as próprias conquistas reais, devemos olhar todo o espetáculo de um ponto de vista além das fronteiras da Alemanha.
[Na primeira versão da cópia limpa segue-se uma passagem, que é riscada:] |p. 21|
Prefácio, portanto, as críticas específicas dos representantes individuais deste movimento com algumas observações gerais, elucidando as premissas ideológicas comuns a todos eles. Estas observações serão suficientes para indicar o ponto de vista de nossas críticas, na medida em que sejam necessárias para a compreensão e a motivação das críticas individuais subsequentes. Opomo-nos a estas observações |p. 3| a Feuerbach em particular porque ele é o único que pelo menos fez alguns progressos e cujos trabalhos podem ser examinados de bonne foi.
1. Ideologia em geral, e especialmente a Filosofia Alemã
A. Conhecemos apenas uma única ciência, a ciência da história. Pode-se olhar a história de dois lados e dividi-la na história da natureza e na história dos homens. Os dois lados são, entretanto, inseparáveis; a história da natureza e a história dos homens dependem uma da outra enquanto os homens existirem. A história da natureza, chamada de ciência natural, não nos diz respeito aqui; mas teremos que examinar a história dos homens, já que quase toda a ideologia equivale ou a uma concepção distorcida desta história ou a uma completa abstração dela. A ideologia é, em si mesma, apenas um dos aspectos desta história.
Segue-se uma passagem que trata das premissas da concepção materialista da história. Ela não é riscada e neste volume é reproduzida como seção 2; ver pp. 31-32].
Ideologia em geral, Ideologia alemã em particular
A crítica alemã, até seus últimos esforços, nunca abandonou o reino da filosofia. Longe de examinar suas premissas filosóficas gerais, todo o conjunto de suas indagações surgiu de fato do solo de um sistema filosófico definido, o de Hegel. Não apenas em suas respostas, mas em suas próprias perguntas, houve uma mistificação. Esta dependência de Hegel é a razão pela qual nenhum destes críticos modernos sequer tentou uma crítica abrangente do sistema Hegeliano, por mais que cada um professe ter avançado além de Hegel. Suas polêmicas contra Hegel e umas contra as outras estão confinadas a isto – cada uma extrai um lado do sistema Hegeliano e o volta contra todo o sistema, assim como contra os lados extraídos pelos outros. Para começar, eles extraíram categorias Hegelianas puras não falsificadas como “substância” e “autoconsciência”, mais tarde profanaram estas categorias com nomes mais seculares, como espécies “o Único”, “Homem”, etc.
Todo o corpo de crítica filosófica alemã de Strauss a Stirner está confinado à crítica das concepções religiosas. A seguinte passagem é riscada no manuscrito:] afirmando ser o redentor absoluto do mundo de todo o mal. A religião foi continuamente considerada e tratada como o arqui-inimigo, como a causa última de todas as relações repugnantes a esses filósofos. Os críticos partiram da religião real e da teologia atual. O que a consciência religiosa e uma concepção religiosa realmente significavam era determinado de forma variada à medida que eles iam avançando. Seu avanço consistiu em subsumir as concepções metafísicas, políticas, jurídicas, morais e outras supostamente dominantes sob a classe das concepções religiosas ou teológicas; e da mesma forma, em pronunciar a consciência política, jurídica, moral como religiosa ou teológica, e o homem político, jurídico, moral – “homem” em último recurso – como religioso. A predominância da religião era considerada como um dado adquirido. Gradualmente cada relação dominante foi pronunciada como uma relação religiosa e transformada em um culto, um culto ao direito, um culto ao Estado, etc. Em todos os lados era apenas uma questão de dogmas e crença em dogmas. O mundo foi santificado de forma sempre crescente até que finalmente nosso venerável Santo Max foi capaz de canonizá-lo em bloco e assim dispor dele de uma vez por todas.
Os antigos Hegelianos tinham compreendido tudo assim que foi reduzido a uma categoria lógica Hegeliana. Os Jovens Hegelianos criticaram tudo, atribuindo-lhe concepções religiosas ou pronunciando-lhe um assunto teológico. Os Jovens Hegelianos estão de acordo com os Antigos Hegelianos em sua crença na regra da religião, dos conceitos, de um princípio universal no mundo existente. Somente uma parte ataca este domínio como usurpação, enquanto a outra o exalta como legítimo.
Como os Jovens Hegelianos consideram concepções, pensamentos, idéias, de fato todos os produtos da consciência, aos quais eles atribuem uma existência independente, como as verdadeiras cadeias de homens (assim como os Antigos Hegelianos os declararam os verdadeiros laços da sociedade humana), é evidente que os Jovens Hegelianos têm que lutar apenas contra estas ilusões de consciência. Como, de acordo com sua fantasia, as relações dos homens, todos seus atos, suas correntes e suas limitações são produtos de sua consciência, os Jovens Hegelianos logicamente colocam aos homens o postulado moral de trocar sua consciência atual por uma consciência humana, crítica ou egoísta e, portanto, de remover suas limitações. Esta exigência de mudar a consciência equivale a uma exigência de interpretar a realidade de outra forma, ou seja, de reconhecê-la por meio de outra interpretação. Os jovens ideólogos hegelianos, apesar de suas afirmações supostamente “destruidoras do mundo”, são os conservadores mais ferrenhos. Os mais recentes encontraram a expressão correta para sua atividade quando declaram que estão apenas lutando contra “frases”. Esquecem, no entanto, que a estas frases eles mesmos estão apenas se opondo a outras frases, e que não estão de forma alguma combatendo o mundo real existente quando estão apenas combatendo as frases deste mundo. Os únicos resultados que esta crítica filosófica poderia alcançar foram algumas poucas (e tão completamente unilaterais) elucidações do cristianismo do ponto de vista da história religiosa; todas as demais afirmações são apenas mais embelezamentos de sua afirmação de ter fornecido, nestas elucidações sem importância, descobertas de importância universal.
Não ocorreu a nenhum destes filósofos indagar sobre a conexão da filosofia alemã com a realidade alemã, a relação de suas críticas com seu próprio ambiente material.
Primeiras Instalações do Método Materialista
As premissas a partir das quais começamos não são arbitrárias, não são dogmas, mas premissas reais a partir das quais a abstração só pode ser feita na imaginação. São os indivíduos reais, sua atividade e as condições materiais sob as quais vivem, tanto aquelas que já existem como aquelas produzidas por sua atividade. Estas premissas podem, portanto, ser verificadas de forma puramente empírica.
A primeira premissa de toda a história humana é, é claro, a existência de indivíduos humanos vivos. Assim, o primeiro fato a ser estabelecido é a organização física desses indivíduos e sua conseqüente relação com o resto da natureza. Naturalmente, não podemos aqui entrar nem na natureza física real do homem, nem nas condições naturais em que o homem se encontra – geológicas, hidrográficas, climáticas e assim por diante. A escrita da história deve sempre partir destas bases naturais e sua modificação no curso da história através da ação do homem.
O homem pode ser distinguido dos animais pela consciência, pela religião ou por qualquer outra coisa que lhe agrade. Eles mesmos começam a se distinguir dos animais assim que começam a produzir seus meios de subsistência, um passo que é condicionado por sua organização física. Ao produzir seus meios de subsistência, os homens estão produzindo indiretamente sua vida material real.
A maneira pela qual os homens produzem seus meios de subsistência depende em primeiro lugar da natureza dos meios de subsistência reais que eles encontram na existência e têm que se reproduzir. Este modo de produção não deve ser considerado simplesmente como sendo a produção da existência física dos indivíduos. Ao contrário, é uma forma definida de atividade desses indivíduos, uma forma definida de expressar sua vida, um modo definido de vida de sua parte. Como os indivíduos expressam sua vida, assim eles são. O que eles são, portanto, coincide com sua produção, tanto com o que eles produzem quanto com a forma como eles produzem. A natureza dos indivíduos depende, portanto, das condições materiais que determinam sua produção.
Esta produção só faz sua aparição com o aumento da população. Por sua vez, isto pressupõe a relação [Verkehr] dos indivíduos uns com os outros. A forma desta relação sexual é novamente determinada pela produção.
[3. Produção e Relações Públicas.
Divisão de Trabalho e Formas de Propriedade – Tribal, Antiga, Feudal].
As relações das diferentes nações entre si dependem da medida em que cada uma desenvolveu suas forças produtivas, da divisão do trabalho e das relações internas. Esta afirmação é geralmente reconhecida. Mas não apenas a relação de uma nação com outras, mas também toda a estrutura interna da própria nação depende do estágio de desenvolvimento alcançado por sua produção e suas relações internas e externas. O grau de desenvolvimento das forças produtivas de uma nação é demonstrado mais claramente pelo grau em que a divisão do trabalho foi levada a cabo. Cada nova força produtiva, na medida em que não é meramente uma extensão quantitativa das forças produtivas já conhecidas (por exemplo, a introdução no cultivo de terras frescas), causa um desenvolvimento maior da divisão do trabalho.
A divisão do trabalho dentro de uma nação leva a princípio à separação do trabalho industrial e comercial do trabalho agrícola e, portanto, à separação da cidade e do campo e ao conflito de seus interesses. Seu desenvolvimento posterior leva à separação do trabalho comercial do industrial. Ao mesmo tempo, através da divisão do trabalho dentro desses vários ramos, desenvolve várias divisões entre os indivíduos que cooperam em tipos definidos de trabalho. A posição relativa desses grupos individuais é determinada pelos métodos empregados na agricultura, indústria e comércio (patriarcalismo, escravidão, latifúndios, classes). Estas mesmas condições devem ser observadas (dada uma relação sexual mais desenvolvida) nas relações de diferentes nações entre si.
Os vários estágios de desenvolvimento na divisão do trabalho são apenas muitas formas diferentes de propriedade, ou seja, o estágio existente na divisão do trabalho determina também as relações dos indivíduos entre si com referência ao material, instrumento e produto do trabalho.
A primeira forma de propriedade é a propriedade tribal [Stammeigentum]. Ela corresponde ao estágio não desenvolvido da produção, no qual um povo vive da caça e da pesca, da criação de animais ou, no estágio mais elevado, da agricultura. Neste último caso, pressupõe uma grande massa de extensões de terra não cultivadas. A divisão do trabalho ainda é muito elementar nesta fase e se limita a uma extensão adicional da divisão natural do trabalho existente na família. A estrutura social é, portanto, limitada a uma extensão da família; chefes patriarcais de família, abaixo deles os membros da tribo, finalmente escravos. A escravidão latente na família só se desenvolve gradualmente com o aumento da população, o crescimento das carências e com a extensão das relações externas, tanto de guerra como de permuta.
A segunda forma é a antiga propriedade comunal e estatal que procede especialmente da união de várias tribos em uma cidade por acordo ou por conquista, e que ainda é acompanhada pela escravidão. Além da propriedade comunal, já encontramos bens móveis, e mais tarde também imóveis, privados em desenvolvimento, mas como uma forma anormal subordinada à propriedade comunal. Os cidadãos detêm o poder sobre seus escravos trabalhadores somente em sua comunidade e, portanto, somente por isso, estão vinculados à forma de propriedade comunitária. É a propriedade privada comunitária que obriga os cidadãos ativos a permanecer nesta forma espontânea de associação contra seus escravos. Por esta razão, toda a estrutura da sociedade baseada nesta propriedade comunitária, e com ela o poder do povo, decai na mesma medida em que, em particular, evolui a propriedade privada imobiliária. A divisão do trabalho já está mais desenvolvida. Já encontramos o antagonismo entre cidade e país; mais tarde o antagonismo entre os estados que representam os interesses da cidade e os que representam os interesses do país, e dentro das próprias cidades o antagonismo entre indústria e comércio marítimo. A relação de classe entre cidadãos e escravos está agora completamente desenvolvida.
Com o desenvolvimento da propriedade privada, encontramos aqui pela primeira vez as mesmas condições que encontraremos novamente, apenas em uma escala mais ampla, com a propriedade privada moderna. Por um lado, a concentração da propriedade privada, que começou muito cedo em Roma (como prova a lei agrária liciniana) e prosseguiu muito rapidamente desde o tempo das guerras civis e especialmente sob os imperadores; por outro lado, junto com isto, a transformação do pequeno campesinato plebeu em um proletariado, que, no entanto, devido à sua posição intermediária entre os cidadãos condecorados e os escravos, nunca alcançou um desenvolvimento independente.
A terceira forma de propriedade é feudal ou propriedade imobiliária. Se a antiguidade partiu da cidade e de seu pequeno território, a Idade Média partiu do campo. Este ponto de partida diferente foi determinado pela escassez da população naquela época, que estava dispersa por uma grande área e que não recebeu grande aumento por parte dos conquistadores. Em contraste com a Grécia e Roma, o desenvolvimento feudal no início, portanto, estende-se por um território muito mais amplo, preparado pelas conquistas romanas e pela difusão da agricultura a ela associada no início. Os últimos séculos do declínio do Império Romano e sua conquista pelos bárbaros destruíram uma série de forças produtivas; a agricultura havia diminuído, a indústria havia decaído por falta de mercado, o comércio havia morrido ou sido violentamente suspenso, a população rural e urbana havia diminuído. A partir destas condições e do modo de organização da conquista por elas determinado, a propriedade feudal desenvolveu-se sob a influência da constituição militar germânica. Como a propriedade tribal e comunitária, ela se baseia novamente em uma comunidade; mas a classe produtora diretamente contra ela não é, como no caso da antiga comunidade, os escravos, mas os pequenos camponeses enserfados. Assim que o feudalismo está plenamente desenvolvido, surge também um antagonismo com as cidades. A estrutura hierárquica da propriedade da terra, e os corpos armados de retentores a ela associados, deram à nobreza poder sobre os servos. Esta organização feudal era, assim como a antiga propriedade comunal, uma associação contra uma classe produtora sujeita; mas a forma de associação e a relação com os produtores diretos eram diferentes devido às diferentes condições de produção.
Este sistema feudal de propriedade da terra tinha sua contrapartida nas cidades sob a forma de propriedade corporativa, a organização feudal dos ofícios. Aqui a propriedade consistia principalmente no trabalho de cada pessoa individualmente. A necessidade de associação contra o ladrão-nobilidade organizada, a necessidade de mercados comunais cobertos numa época em que o industrial era ao mesmo tempo um comerciante, a crescente competição dos servos fugitivos que invadiam as cidades em ascensão, a estrutura feudal de todo o país: estes se combinavam para criar as guildas. O pequeno capital gradualmente acumulado de artesãos individuais e seu número estável, contra a crescente população, evoluiu a relação de viajante e aprendiz, o que trouxe à existência nas cidades uma hierarquia semelhante à do país.
Assim, a principal forma de propriedade durante a época feudal consistia, por um lado, na propriedade fundiária com trabalho de servo acorrentado a ela e, por outro lado, no trabalho do indivíduo com pequeno capital comandando o trabalho de jornaleiros. A organização de ambos era determinada pelas condições restritas de produção – o cultivo em pequena escala e primitivo da terra, e o tipo de indústria artesanal. Havia pouca divisão de trabalho no apogeu do feudalismo. Cada país carregava em si a antítese de cidade e país; a divisão em propriedades era certamente fortemente marcada; mas além da diferenciação de príncipes, nobreza, clero e camponeses no país, e mestres, jornaleiros, aprendizes e logo também a ralé de trabalhadores casuais nas cidades, não houve divisão de importância. Na agricultura, foi dificultada pelo sistema de faixas, ao lado do qual surgiu a indústria artesanal dos próprios camponeses. Na indústria não houve divisão de trabalho nos próprios ofícios individuais, e muito pouco entre eles. A separação da indústria e do comércio já existia nas cidades mais antigas; nas mais novas ela só se desenvolveu mais tarde, quando as cidades entraram em relações mútuas.
O agrupamento de territórios maiores em reinos feudais era uma necessidade tanto para a nobreza rural quanto para as cidades. A organização da classe dominante, a nobreza, tinha, portanto, um monarca à frente em todos os lugares.
[4. A Essência da Concepção Materialista da História.
O Ser Social e a Consciência Social].
O fato é, portanto, que indivíduos definidos que são produtivamente ativos de uma forma definida entram nestas relações sociais e políticas definidas. A observação empírica deve, em cada instância separada, trazer à tona empiricamente, e sem qualquer mistificação e especulação, a conexão da estrutura social e política com a produção. A estrutura social e o Estado estão em contínua evolução fora do processo de vida de indivíduos definidos, mas de indivíduos, não como eles podem aparecer na imaginação própria ou de outras pessoas, mas como eles realmente são; isto é, como eles operam, produzem materialmente e, portanto, como eles trabalham sob limites materiais definidos, pressupostos e condições independentes de sua vontade.
[A seguinte passagem é riscada no manuscrito:] As idéias que estes indivíduos formam são idéias sobre sua relação com a natureza ou sobre suas relações mútuas ou sobre sua própria natureza. É evidente que em todos estes casos suas idéias são a expressão consciente – real ou ilusória – de suas relações e atividades reais, de sua produção, de suas relações sexuais, de sua conduta social e política. A suposição oposta só é possível se, além do espírito dos indivíduos reais, materialmente evoluídos, for pressuposto um espírito separado. Se a expressão consciente das relações reais desses indivíduos é ilusória, se em sua imaginação eles viram a realidade de cabeça para baixo, então isso, por sua vez, é o resultado de seu limitado modo de atividade material e de suas limitadas relações sociais decorrentes disso.
A produção de idéias, de concepções, de consciência, a princípio está diretamente entrelaçada com a atividade material e a relação material dos homens, a linguagem da vida real. Conceber, pensar, a relação mental dos homens, aparecem nesta fase como o efluxo direto de seu comportamento material. O mesmo se aplica à produção mental expressa na linguagem da política, leis, moralidade, religião, metafísica, etc., de um povo. Os homens são os produtores de suas concepções, idéias, etc. – homens reais e ativos, pois são condicionados por um desenvolvimento definido de suas forças produtivas e das relações sexuais correspondentes a elas, até suas formas mais distantes. A consciência nunca pode ser outra coisa que a existência consciente, e a existência dos homens é seu verdadeiro processo de vida. Se em toda ideologia os homens e suas circunstâncias aparecem de cabeça para baixo como em uma câmera obscura, este fenômeno surge tanto de seu processo histórico de vida quanto a inversão de objetos na retina surge de seu processo físico de vida.
Em contraste direto com a filosofia alemã que desce do céu para a terra, aqui subimos da terra para o céu. Ou seja, não partimos do que os homens dizem, imaginam, concebem, nem dos homens como narrados, pensados, imaginados, concebidos, a fim de chegar aos homens em carne e osso. Partimos de homens reais, ativos, e com base em seu verdadeiro processo de vida, demonstramos o desenvolvimento dos reflexos ideológicos e ecos deste processo de vida. Os fantasmas formados no cérebro humano são também, necessariamente, sublimados de seu processo de vida material, que é verificável empiricamente e vinculado a premissas materiais. Moralidade, religião, metafísica, todo o resto da ideologia e suas correspondentes formas de consciência, não retêm mais a semblante da independência. Eles não têm história, não têm desenvolvimento; mas os homens, desenvolvendo sua produção material e suas relações materiais, alteram, junto com isso, sua existência real, seu pensamento e os produtos de seu pensamento. A vida não é determinada pela consciência, mas a consciência pela vida. No primeiro método de abordagem, o ponto de partida é a consciência tomada como o indivíduo vivo; no segundo método, que se conforma à vida real, é o próprio indivíduo vivo real, e a consciência é considerada unicamente como sua consciência.
Este método de abordagem não é desprovido de premissas. Ele parte das premissas reais e não as abandona por um momento. Suas premissas são os homens, não em nenhum isolamento e rigidez fantásticos, mas em seu processo de desenvolvimento real, empiricamente perceptível sob condições definidas. Assim que este processo de vida ativa é descrito, a história deixa de ser um conjunto de fatos mortos como é com os empiristas (eles mesmos ainda abstratos), ou uma atividade imaginada de sujeitos imaginados, como com os idealistas.
Onde termina a especulação – na vida real – começa a ciência real e positiva: a representação da atividade prática, do processo prático de desenvolvimento dos homens. A conversa vazia sobre a consciência cessa, e o conhecimento real tem que tomar seu lugar. Quando a realidade é representada, a filosofia como ramo independente do conhecimento perde seu meio de existência. Na melhor das hipóteses, seu lugar só pode ser tomado por uma soma dos resultados mais gerais, abstrações que surgem da observação do desenvolvimento histórico dos homens. Vistas à parte da história real, estas abstrações não têm em si nenhum valor. Elas só podem servir para facilitar a disposição do material histórico, para indicar a sequência de seus estratos separados. Mas de forma alguma elas se permitem uma receita ou esquema, como a filosofia, para aparar as épocas da história. Pelo contrário, nossas dificuldades começam apenas quando começamos a observar e a organizar – a representação real – nosso material histórico, seja de uma época passada ou do presente. A eliminação dessas dificuldades é regida por premissas que é bastante impossível afirmar aqui, mas que somente o estudo do processo de vida real e da atividade dos indivíduos de cada época tornará evidente. Selecionaremos aqui algumas dessas abstrações, que usamos em contradição com os ideólogos, e as ilustraremos com exemplos históricos.
História: Condições fundamentais
Já que estamos lidando com os alemães, que são desprovidos de premissas, devemos começar por afirmar a primeira premissa de toda existência humana e, portanto, de toda história, a premissa, ou seja, que os homens devem estar em condições de viver para poder “fazer história”. Mas a vida envolve, antes de tudo, comer e beber, uma habitação, roupas e muitas outras coisas. O primeiro ato histórico é, portanto, a produção dos meios para satisfazer estas necessidades, a produção da própria vida material. E de fato, este é um ato histórico, uma condição fundamental de toda a história, que hoje, como há milhares de anos, deve ser cumprida diária e horariamente apenas para sustentar a vida humana. Mesmo quando o mundo sensual é reduzido ao mínimo, a um bastão como com São Bruno [Bauer], isso pressupõe a ação de produzir o bastão. Portanto, em qualquer interpretação da história, é preciso antes de tudo observar este fato fundamental em todo o seu significado e todas as suas implicações e dar-lhe a devida importância. É bem conhecido que os alemães nunca fizeram isso e, portanto, nunca tiveram uma base terrena para a história e, conseqüentemente, nunca foram historiadores. Os franceses e os ingleses, mesmo que tenham concebido a relação deste fato com a chamada história apenas de uma forma extremamente unilateral, particularmente enquanto permaneceram na labuta da ideologia política, fizeram as primeiras tentativas de dar à escrita da história uma base materialista, sendo os primeiros a escrever histórias da sociedade civil, do comércio e da indústria.
O segundo ponto é que a satisfação da primeira necessidade (a ação de satisfazer, e o instrumento de satisfação que foi adquirido) leva a novas necessidades; e esta produção de novas necessidades é o primeiro ato histórico. Aqui reconhecemos imediatamente a ancestralidade espiritual da grande sabedoria histórica dos alemães que, quando ficam sem material positivo e quando não podem servir nem a teologia, nem a política, nem o lixo literário, afirmam que isto não é história, mas a “era pré-histórica”. Eles não nos esclarecem, entretanto, como proceder desta “pré-história” absurda para a história propriamente dita; embora, por outro lado, em suas especulações históricas, eles se apoderem desta “pré-história” com especial afã, porque se imaginam a salvo de interferências por parte de “fatos grosseiros”, e, ao mesmo tempo, porque lá eles podem dar pleno domínio a seu impulso especulativo e criar e derrubar hipóteses aos milhares.
A terceira circunstância que, desde o início, entra no desenvolvimento histórico, é que os homens, que diariamente refazem sua própria vida, começam a fazer outros homens, para propagar sua espécie: a relação entre homem e mulher, pais e filhos, a família. A família, que para começar é a única relação social, torna-se mais tarde, quando o aumento das necessidades cria novas relações sociais e o aumento da população novas necessidades, uma necessidade subordinada (exceto na Alemanha), e deve então ser tratada e analisada de acordo com os dados empíricos existentes, e não de acordo com “o conceito de família”, como é o costume na Alemanha. [1] Estes três aspectos da atividade social não devem, naturalmente, ser tomados como três etapas diferentes, mas apenas como três aspectos ou, para deixar claro aos alemães, três “momentos”, que existem simultaneamente desde o início da história e os primeiros homens, e que ainda hoje se afirmam na história.
A produção da vida, tanto da própria em trabalho como da vida nova em procriação, aparece agora como uma relação dupla: por um lado como natural, por outro como uma relação social. Por social entendemos a cooperação de vários indivíduos, não importa sob que condições, de que maneira e com que fim. Daí resulta que um certo modo de produção, ou estágio industrial, é sempre combinado com um certo modo de cooperação, ou estágio social, e este modo de cooperação é, em si mesmo, uma “força produtiva”. Além disso, que a multiplicidade de forças produtivas acessíveis aos homens determina a natureza da sociedade, portanto, que a “história da humanidade” deve ser sempre estudada e tratada em relação à história da indústria e do intercâmbio. Mas também é claro como na Alemanha é impossível escrever este tipo de história, porque aos alemães falta não só o poder de compreensão necessário e o material, mas também a “evidência de seus sentidos”, pois através do Reno não se pode ter nenhuma experiência destas coisas desde que a história deixou de acontecer. Assim, é bastante óbvio desde o início que existe uma conexão materialista entre os homens, que é determinada por suas necessidades e seu modo de produção, e que é tão antiga quanto os próprios homens. Esta conexão está sempre assumindo novas formas, e assim apresenta uma “história” independentemente da existência de qualquer disparate político ou religioso que, além disso, pode manter os homens unidos.
Somente agora, após ter considerado quatro momentos, quatro aspectos das relações históricas primárias, descobrimos que o homem também possui “consciência”, mas, mesmo assim, não inerente, não “pura” consciência. Desde o início o “espírito” está aflito com a maldição de estar “sobrecarregado” com a matéria, que aqui faz sua aparição sob a forma de camadas agitadas de ar, sons, em suma, de linguagem. A linguagem é tão antiga quanto a consciência, a linguagem é a consciência prática que existe também para outros homens,[A] e só por isso ela realmente existe também para mim pessoalmente; a linguagem, como a consciência, só surge da necessidade, da necessidade, de ter relações sexuais com outros homens. Onde existe uma relação, ela existe para mim: o animal não entra em “relações” com nada, ele não entra em nenhuma relação. Para o animal, sua relação com os outros não existe como uma relação. A consciência é, portanto, desde o início, um produto social, e permanece assim enquanto existir o homem. A consciência é a princípio, é claro, mera consciência relativa ao ambiente sensual imediato e consciência da conexão limitada com outras pessoas e coisas fora do indivíduo que está se tornando autoconsciente. Ao mesmo tempo, é a consciência da natureza, que primeiro aparece ao homem como uma força completamente estranha, todo-poderosa e inatacável, com a qual as relações do homem são puramente animais e por meio da qual ele é tomado como um animal; é, portanto, uma consciência puramente animal da natureza (religião natural) só porque a natureza ainda é dificilmente modificada historicamente. (Vemos aqui imediatamente: esta religião natural ou esta relação particular do homem com a natureza é determinada pela forma da sociedade e vice-versa. Aqui, como em toda parte, a identidade da natureza e do homem aparece de tal forma que a relação restrita do homem com a natureza determina sua relação restrita uns com os outros, e sua relação restrita uns com os outros determina a relação restrita do homem com a natureza). Por outro lado, a consciência do homem da necessidade de se associar com os indivíduos ao seu redor é o início da consciência de que ele está vivendo em sociedade. Este começo é tão animal quanto a própria vida social nesta fase. É mera consciência de rebanho, e neste ponto o homem só se distingue das ovelhas pelo fato de que com ele a consciência toma o lugar do instinto ou que seu instinto é um instinto consciente. Esta consciência ovina ou tribal recebe seu desenvolvimento e extensão através do aumento da produtividade, do aumento das necessidades e, o que é fundamental para ambos, o aumento da população. Com estes desenvolve-se a divisão do trabalho, que originalmente não era nada mais que a divisão do trabalho no ato sexual, depois a divisão do trabalho que se desenvolve espontaneamente ou “naturalmente” em virtude da predisposição natural (por exemplo, força física), necessidades, acidentes, etc., etc. A divisão do trabalho só se torna verdadeiramente tal a partir do momento em que surge uma divisão do trabalho material e mental. (A primeira forma de ideólogos, sacerdotes, é concorrente.) A partir deste momento a consciência pode realmente se lisonjear de que é algo diferente da consciência da prática existente, que realmente representa algo sem representar algo real; a partir de agora a consciência está em condições de se emancipar do mundo e de proceder à formação da teoria “pura”, teologia, filosofia, ética, etc. Mas mesmo que esta teoria, teologia, filosofia, ética, etc. entre em contradição com as relações existentes, isto só pode ocorrer porque as relações sociais existentes entraram em contradição com as forças de produção existentes; isto, além disso, também pode ocorrer em uma esfera particular de relações nacionais através do aparecimento da contradição, não dentro da órbita nacional, mas entre esta consciência nacional e a prática de outras nações, ou seja, entre a consciência nacional e a consciência geral de uma nação (como vemos agora na Alemanha).
Além disso, é bastante imaterial o que a consciência começa a fazer por si só: de toda essa sujeira só se deduz que esses três momentos, as forças de produção, o estado da sociedade e a consciência, podem e devem entrar em contradição entre si, porque a divisão do trabalho implica a possibilidade, não o fato de que a atividade intelectual e material – gozo e trabalho, produção e consumo – recaia sobre diferentes indivíduos, e que a única possibilidade de que não entrem em contradição é a negação, por sua vez, da divisão do trabalho. É evidente, além disso, que “espectros”, “laços”, “o ser superior”, “conceito”, “escrúpulo”, são meramente a expressão idealista, espiritual, a concepção aparentemente do indivíduo isolado, a imagem de grilhões e limitações muito empíricas, dentro das quais se move o modo de produção da vida e a forma de relacionamento com ela.
Propriedade privada e comunismo
Com a divisão do trabalho, na qual todas essas contradições estão implícitas, e que por sua vez se baseia na divisão natural do trabalho na família e na separação da sociedade em famílias individuais opostas umas às outras, é dada simultaneamente a distribuição, e na verdade a distribuição desigual, tanto quantitativa quanto qualitativa, do trabalho e de seus produtos, daí a propriedade: o núcleo, cuja primeira forma, que reside na família, onde esposa e filhos são os escravos do marido. Esta escravidão latente na família, embora ainda muito rude, é a primeira propriedade, mas mesmo nesta fase inicial ela corresponde perfeitamente à definição dos economistas modernos que a chamam de poder de dispor do poder do trabalho – o poder dos outros. A divisão do trabalho e da propriedade privada são, além disso, expressões idênticas: em uma se afirma a mesma coisa com referência à atividade que se afirma na outra com referência ao produto da atividade.
Além disso, a divisão do trabalho implica a contradição entre o interesse do indivíduo separado ou da família individual e o interesse comum de todos os indivíduos que têm relações sexuais uns com os outros. E de fato, este interesse comum não existe apenas na imaginação, como o “interesse geral”, mas antes de tudo na realidade, como a interdependência mútua dos indivíduos entre os quais o trabalho é dividido. E finalmente, a divisão do trabalho nos oferece o primeiro exemplo de como, enquanto o homem permanecer na sociedade natural, isto é, enquanto existir uma clivagem entre o particular e o interesse comum, enquanto, portanto, enquanto a atividade não for voluntariamente, mas naturalmente dividida, o próprio ato do homem se torna um poder alienígena oposto a ele, que o escraviza em vez de ser controlado por ele. Pois, assim que a distribuição do trabalho se realiza, cada homem tem uma esfera de atividade particular e exclusiva, que lhe é imposta e da qual ele não pode escapar. Ele é um caçador, um pescador, um pastor ou um crítico crítico, e deve permanecer assim se não quiser perder seus meios de subsistência; enquanto na sociedade comunista, onde ninguém tem uma esfera exclusiva de atividade, mas cada um pode se realizar em qualquer ramo que deseje, a sociedade regula a produção geral e assim me permite fazer uma coisa hoje e outra amanhã, caçar de manhã, pescar à tarde, criar gado à noite, criticar depois do jantar, assim como eu tenho uma mente, sem nunca me tornar um caçador, pescador, pastor ou crítico. Esta fixação da atividade social, esta consolidação do que nós mesmos produzimos em um poder objetivo acima de nós, crescendo fora de nosso controle, frustrando nossas expectativas, fazendo com que nossos cálculos não sejam mais realizados, é um dos principais fatores no desenvolvimento histórico até agora. [2]
O poder social, ou seja, a força produtiva multiplicada, que surge através da cooperação de diferentes indivíduos como é determinada pela divisão do trabalho, aparece a esses indivíduos, já que sua cooperação não é voluntária, mas surgiu naturalmente, não como seu próprio poder unido, mas como uma força alienígena existente fora deles, da origem e do objetivo que ignoram, que assim não podem controlar, que pelo contrário passa por uma série peculiar de fases e estágios independentes da vontade e da ação do homem, não sendo mesmo o principal governador destes.
Como poderia, por exemplo, a propriedade ter tido uma história, ter assumido diferentes formas, e a propriedade fundiária, por exemplo, de acordo com as diferentes premissas dadas, ter procedido na França da parcelação à centralização nas mãos de poucos, na Inglaterra da centralização nas mãos de poucos à parcelação, como é realmente o caso hoje? Ou como acontece que o comércio, que afinal nada mais é que a troca de produtos de vários indivíduos e países, governa o mundo inteiro através da relação de oferta e demanda – uma relação que, como diz um economista inglês, paira sobre a terra como o destino dos antigos e, com mão invisível, distribui fortuna e desgraça aos homens, cria impérios e derruba impérios, faz com que as nações se elevem e desapareçam – enquanto com a abolição da base da propriedade privada, com a regulamentação comunista da produção (e, implícita nisso, a destruição da relação alienígena entre os homens e o que eles mesmos produzem), o poder da relação de oferta e demanda se dissolve em nada, e os homens obtêm novamente o intercâmbio, a produção, o modo de sua relação mútua, sob seu próprio controle?
História como um processo contínuo
Na história até o presente é certamente um fato empírico que indivíduos separados, com a ampliação de sua atividade em atividade histórica mundial, tornaram-se cada vez mais escravizados sob um poder estranho a eles (uma pressão que eles conceberam como um truque sujo por parte do chamado espírito universal, etc.), um poder que se tornou cada vez mais enorme e, em última instância, acaba se tornando o mercado mundial. Mas é tão empiricamente estabelecido que, pela derrubada do estado existente da sociedade pela revolução comunista (da qual mais abaixo) e a abolição da propriedade privada que é idêntica a ela, este poder, que tão desconcertante confunde os teóricos alemães, será dissolvido; e que então a libertação de cada indivíduo será realizada na medida em que a história se transforma em história mundial. Do exposto acima, fica claro que a verdadeira riqueza intelectual do indivíduo depende inteiramente da riqueza de suas reais conexões. Somente então os indivíduos separados serão liberados das diversas barreiras nacionais e locais, serão colocados em conexão prática com a produção material e intelectual do mundo inteiro e estarão em condições de adquirir a capacidade de desfrutar dessa produção integral da terra (as criações do homem). A dependência global, esta forma natural de cooperação mundial-histórica dos indivíduos, será transformada por esta revolução comunista no controle e domínio consciente destes poderes, que, nascidos da ação dos homens uns sobre os outros, têm, até agora, superado e governado os homens como poderes completamente alheios a eles. Agora esta visão pode ser novamente expressa em termos especulativos-idealistas, ou seja, fantásticos, como “auto-geração da espécie” (“sociedade como sujeito”), e assim as séries consecutivas de indivíduos inter-relacionados ligados entre si podem ser concebidos como um único indivíduo, o que realiza o mistério de gerar a si mesmo. Está claro aqui que os indivíduos certamente se fazem uns aos outros, física e mentalmente, mas não se fazem a si mesmos.
[5) Desenvolvimento das Forças Produtivas como uma Premissa Material do Comunismo].
Esta “alienação” (para usar um termo que será compreensível para os filósofos) só pode, é claro, ser abolida com duas premissas práticas. Para que ela se torne um poder “intolerável”, ou seja, um poder contra o qual os homens fazem uma revolução, ela deve necessariamente ter tornado a grande massa da humanidade “sem propriedade”, e produzido, ao mesmo tempo, a contradição de um mundo existente de riqueza e cultura, ambas condições que pressupõem um grande aumento do poder produtivo, um alto grau de seu desenvolvimento. E, por outro lado, este desenvolvimento das forças produtivas (que por si só implica a existência empírica real do homem em seu mundo-histórico, ao invés de local) é uma premissa prática absolutamente necessária, pois sem ele a vontade é meramente generalizada, e com a miséria a luta pelas necessidades e todos os velhos negócios imundos seriam necessariamente reproduzidos; e além disso, porque somente com este desenvolvimento universal das forças produtivas se estabelece uma relação universal entre os homens, que produz em todas as nações simultaneamente o fenômeno da massa “sem propriedade” (competição universal), torna cada nação dependente das revoluções das outras, e finalmente colocou indivíduos mundo-históricos, empiricamente universais, no lugar dos locais. Sem isso, (1) o comunismo só poderia existir como um evento local; (2) as forças do coito em si não poderiam ter se desenvolvido como universais, portanto poderes intoleráveis: eles teriam permanecido em condições de origem caseira rodeados de superstição; e (3) cada extensão do coito teria abolido o comunismo local. Empiricamente, o comunismo só é possível como ato dos povos dominantes “todos de uma vez” e simultaneamente, o que pressupõe o desenvolvimento universal das forças produtivas e das relações sexuais mundiais ligadas ao comunismo. Além disso, a massa de trabalhadores sem propriedade – a posição absolutamente precária do trabalho – poder em escala de massa cortado do capital ou mesmo de uma satisfação limitada e, portanto, não mais meramente privado temporariamente do próprio trabalho como uma fonte segura de vida – pressupõe o mercado mundial através da concorrência. Assim, o proletariado só pode existir mundialmente – historicamente, assim como o comunismo, sua atividade, só pode ter uma existência “mundial-histórica”. Existência mundo-histórica de indivíduos significa existência de indivíduos que está diretamente ligada à história mundial.
O comunismo não é para nós um estado de coisas que deve ser estabelecido, um ideal ao qual a realidade [terá] que se ajustar. Chamamos de comunismo o verdadeiro movimento que suprime o estado atual das coisas. As condições deste movimento resultam das premissas agora existentes.
No essencial, até agora consideramos apenas um aspecto da atividade humana, a remodelação da natureza pelo homem. O outro aspecto, a remodelação do homem pelo homem … [Relações interculturais e poder produtivo].
A origem do Estado e a relação do Estado com a sociedade civil. …
Notas de rodapé
Contradição entre os indivíduos e suas condições de vida
1. A construção de casas. Com os selvagens, cada família tem, naturalmente, sua própria caverna ou cabana, como a tenda familiar separada dos nômades. Esta economia doméstica separada só se torna mais necessária com o desenvolvimento da propriedade privada. Com os povos agrícolas, uma economia doméstica comunal é tão impossível quanto um cultivo comunal do solo. Um grande avanço foi a construção de cidades. Em todos os períodos anteriores, porém, a abolição da economia individual, que é inseparável da abolição da propriedade privada, era impossível pela simples razão de que as condições materiais que a regiam não estavam presentes. A criação de uma economia doméstica comunitária pressupõe o desenvolvimento de máquinas, do uso de forças naturais e de muitas outras forças produtivas – por exemplo, de abastecimento de água, de iluminação de gás, de aquecimento a vapor, etc., a remoção [do antagonismo] da cidade e do país. Sem estas condições, uma economia comunitária não formaria em si mesma uma nova força produtiva; sem qualquer base material e descansando sobre uma base puramente teórica, seria uma mera aberração e terminaria em nada mais do que uma economia monástica – O que era possível ver nas cidades trazido pela condensação e a montagem de edifícios comunitários para vários propósitos definidos (prisões, quartéis, etc.). Que a abolição da economia individual é inseparável da abolição da família é evidente por si só.
2. [Este parágrafo aparece como uma nota marginal no manuscrito – Ed. E desta mesma contradição entre o interesse do indivíduo e o da comunidade, este último assume uma forma independente como o Estado, divorciado dos interesses reais do indivíduo e da comunidade, e ao mesmo tempo como uma ilusória vida comunitária, sempre baseada, no entanto, sobre os verdadeiros laços existentes em cada conglomerado familiar e tribal – tais como carne e sangue, língua, divisão do trabalho em maior escala e outros interesses – e especialmente, como ampliaremos mais tarde, sobre as classes, já determinadas pela divisão do trabalho, que em cada uma dessas massas de homens se separam, e das quais uma domina todas as outras. Daí decorre que todas as lutas dentro do Estado, a luta entre democracia, aristocracia e monarquia, a luta pela franquia, etc., etc., são meramente as formas ilusórias em que as verdadeiras lutas das diferentes classes são travadas entre si (disso os teóricos alemães não têm a mais leve suspeita, embora tenham recebido uma introdução suficiente ao assunto no Deutsch-Französische Jahrbücher e Die heilige Familie). Além disso, segue-se que toda classe que luta pelo domínio, mesmo quando seu domínio, como é o caso do proletariado, postula a abolição da velha forma de sociedade em sua totalidade e da própria dominação, deve primeiro conquistar para si o poder político a fim de representar seu interesse por sua vez como o interesse geral, o que no primeiro momento é obrigado a fazer. Só porque os indivíduos buscam apenas seu interesse particular, que para eles não coincide com seu interesse comunitário (na verdade o geral é a forma ilusória de vida comunitária), este último lhes será imposto como um interesse “estranho” a eles, e “independente” deles como por sua vez um interesse “geral” particular e peculiar; ou eles mesmos devem permanecer dentro desta discórdia, como na democracia. Por outro lado, também, a luta prática destes interesses particulares, que são constantemente contrários aos interesses comunitários e ilusórios, torna necessária a intervenção prática e o controle através do ilusório interesse “geral” na forma do Estado.
A. Marx se surpreendeu: “Minha relação com meu ambiente é minha consciência”, minha relação com meu ambiente é minha consciência. – Ver MEGA1 I.5 p. 571, variantes de texto 20.
