O conceito do homem ativo e produtivo que agarra e abraça o mundo objetivo com seus próprios poderes não pode ser totalmente compreendido sem o conceito de negação da produtividade: a alienação. Para Marx, a história da humanidade é uma história de desenvolvimento crescente do homem e, ao mesmo tempo, de alienação crescente. Seu conceito de socialismo é a emancipação da alienação, o retorno do homem a si mesmo, sua auto-realização.
Alienação (ou “estranhamento”) significa, para Marx, que o homem não experimenta a si mesmo como agente atuante em seu domínio do mundo, mas que o mundo (natureza, outros e ele mesmo) permanece estranho a ele. Eles estão acima e contra ele como objetos, mesmo que possam ser objetos de sua própria criação. A alienação é essencialmente experimentar o mundo e a si mesmo passivamente, de forma receptiva, como o sujeito separado do objeto.
Todo o conceito de alienação encontrou sua primeira expressão no pensamento ocidental no conceito de idolatria do Antigo Testamento[59]. A essência do que os profetas chamam de “idolatria” não é que o homem adore muitos deuses em vez de apenas um. É que os ídolos são obra das próprias mãos do homem – são coisas, e o homem se curva e adora coisas; adora aquilo que ele mesmo criou. Ao fazer isso, ele se transforma em uma coisa. Ele transfere para as coisas de sua criação os atributos de sua própria vida, e em vez de experimentar a si mesmo como pessoa criadora, ele está em contato consigo mesmo somente através da adoração do ídolo. Ele se distanciou de suas próprias forças vitais, da riqueza de suas próprias potencialidades, e está em contato consigo mesmo apenas na forma indireta de submissão à vida congelada nos ídolos. [60] A morte e o vazio do ídolo é expresso no Antigo Testamento: “Olhos que têm e não vêem, ouvidos que têm e não ouvem”, etc. Quanto mais o homem transfere seus próprios poderes para os ídolos, mais pobre ele próprio se torna, e mais dependente dos ídolos, de modo que eles lhe permitem redimir uma pequena parte do que era originalmente seu. Os ídolos podem ser uma figura divina, o estado, a igreja, uma pessoa, posses. A idolatria muda seus objetos; não se encontra de forma alguma apenas naquelas formas em que o ídolo tem um significado religioso. A idolatria é sempre a adoração de algo no qual o homem colocou seus próprios poderes criativos, e ao qual ele agora se submete, em vez de experimentar a si mesmo em seu ato criativo. Dentre as muitas formas de alienação, a mais freqüente é a alienação na linguagem. Se eu expressar um sentimento com uma palavra, digamos, se eu disser “eu te amo”, a palavra é para ser uma indicação da realidade que existe dentro de mim, o poder de meu amor. A palavra “amor” é destinada a ser um símbolo do fato de amar, mas assim que é falada tende a assumir uma vida própria, ela se torna uma realidade. Tenho a ilusão de que o dizer da palavra é o equivalente da experiência, e logo digo a palavra e não sinto nada, exceto o pensamento de amor que a palavra expressa. A alienação da linguagem mostra toda a complexidade da alienação. A linguagem é uma das mais preciosas conquistas humanas; evitar a alienação por não falar seria tolice – mas é preciso estar sempre ciente do perigo da palavra falada, que ela ameaça substituir-se à experiência viva. O mesmo vale para todas as outras conquistas do homem; idéias, arte, qualquer tipo de objetos feitos pelo homem. São criações do homem; são ajudas valiosas para a vida, mas cada uma delas é também uma armadilha, uma tentação de confundir vida com coisas, experiência com artefatos, sentimento com rendição e submissão.
Os pensadores dos séculos XVIII e XIX criticaram sua idade por sua crescente rigidez, vazio e morte. No pensamento de Goethe, o mesmo conceito de produtividade que é central em Spinoza, assim como em Hegel e Marx, foi uma pedra angular. O divino”, diz ele, “é eficaz no que está vivo, mas não no que está morto”. Está naquilo que está se tornando e evoluindo, mas não naquilo que é completo e rígido”. É por isso que a razão, em sua tendência para o divino, trata apenas daquilo que está se tornando, e que está vivo, enquanto o intelecto trata daquilo que é completo e rígido, a fim de utilizá-lo”. [61]
Encontramos críticas semelhantes em Schiller e Fichte, e depois em Hegel e Marx, que faz uma crítica geral de que em seu tempo “a verdade é sem paixão, e a paixão é sem verdade”. [62]
Essencialmente toda a filosofia existencialista, a partir de Kierkegaard, é, como diz Paul Tillich, “um movimento de rebelião de mais de cem anos contra a desumanização do homem na sociedade industrial”. Na verdade, o conceito de alienação é, em linguagem não teísta, o equivalente do que em linguagem teísta seria chamado de “pecado”: a renúncia do homem a si mesmo, de Deus dentro de si mesmo. O pensador que cunhou o conceito de alienação foi Hegel. Para ele, a história do homem era ao mesmo tempo a história da alienação do homem (Entfremdung). “O que a mente realmente luta”, escreveu ele em A Filosofia da História, “é a realização de sua noção; mas ao fazê-lo, esconde esse objetivo de sua própria visão e se orgulha e está bem satisfeito com essa alienação de sua própria essência”. [63] Para Marx, como para Hegel, o conceito de alienação se baseia na distinção entre existência e essência, no fato de que a existência do homem é alienada de sua essência, que na realidade ele não é o que ele potencialmente é, ou, dito de outra forma, que ele não é o que deveria ser, e que ele deveria ser o que ele poderia ser.
Para Marx, o processo de alienação é expresso no trabalho e na divisão do trabalho. O trabalho é para ele a relação ativa do homem com a natureza, a criação de um novo mundo, incluindo a criação do próprio homem. (A atividade intelectual é, evidentemente, para Marx, sempre trabalho, como a atividade manual ou artística). Mas à medida que a propriedade privada e a divisão do trabalho se desenvolvem, o trabalho perde seu caráter de expressão dos poderes do homem; o trabalho e seus produtos assumem uma existência separada do homem, sua vontade e seu planejamento. “O objeto produzido pelo trabalho, seu produto, agora se opõe a ele como um ser estranho, como um poder independente do produtor. O produto do trabalho é o trabalho que foi incorporado em um objeto e transformado em uma coisa física; este produto é uma objetivação do trabalho”. [64] O trabalho é alienado porque o trabalho deixou de fazer parte da natureza do trabalhador e “consequentemente, ele não se realiza em seu trabalho, mas se nega a si mesmo, tem um sentimento de miséria em vez de bem-estar, não desenvolve livremente suas energias mentais e físicas, mas está fisicamente exausto e mentalmente debilitado. Portanto, o trabalhador se sente em casa somente durante seu tempo livre, enquanto que no trabalho se sente desabrigado”. [65] Assim, no ato de produção, a relação do trabalhador com sua própria atividade é experimentada “como algo estranho e não pertencente a ele, atividade como sofrimento (passividade), força como impotência, criação como emasculação”. [66] Enquanto o homem se torna assim alienado de si mesmo, o produto do trabalho torna-se “um objeto estranho que o domina”. Esta relação é ao mesmo tempo a relação com o mundo externo sensual, com os objetos naturais, como um mundo alienígena e hostil”. [67] Marx enfatiza dois pontos: 1) no processo do trabalho, e especialmente do trabalho sob as condições do capitalismo, o homem é afastado de seus próprios poderes criativos, e 2) os .objetos de seu próprio trabalho tornam-se seres estranhos, e eventualmente governam sobre ele, tornam-se poderes independentes do produtor. “O trabalhador existe para o processo de produção, e não o processo de produção para o trabalhador”. [68]
Um mal-entendido de Marx sobre este ponto é generalizado, mesmo entre os socialistas. Acredita-se que Marx falou principalmente da exploração econômica do trabalhador, e do fato de que sua parte do produto não era tão grande quanto deveria ser, ou que o produto deveria pertencer a ele, ao invés de pertencer ao capitalista. Mas como já mostrei antes, o Estado como capitalista, como na União Soviética, não teria sido mais bem-vindo a Marx do que o capitalista privado. Ele não está preocupado principalmente com a equalização da renda. Ele se preocupa com a libertação do homem de um tipo de trabalho que destrói sua individualidade, que o transforma em uma coisa, e que o torna escravo das coisas. Assim como Kierkegaard estava preocupado com a salvação do indivíduo, também Marx estava, e sua crítica à sociedade capitalista é dirigida não a seu método de distribuição de renda, mas a seu modo de produção, sua destruição da individualidade e sua escravidão do homem, não pelo capitalista, mas pela escravidão do homem — trabalhador e capitalista — por coisas e circunstâncias de sua própria fabricação.
Marx vai ainda mais longe. No trabalho não alienado, o homem não apenas se realiza como indivíduo, mas também como espécie. Para Marx, como para Hegel e muitos outros pensadores do iluminismo, cada indivíduo representava a espécie, ou seja, a humanidade como um todo, a universalidade do homem: o desenvolvimento do homem leva ao desdobramento de toda sua humanidade. No processo de trabalho ele “não se reproduz mais meramente intelectualmente, como na consciência, mas ativamente e num sentido real, e ele vê seu próprio reflexo em um mundo que ele construiu”. Enquanto, portanto, o trabalho alienado tira o objeto de produção do homem, ele também tira sua vida de espécie, sua real objetividade como ser espécie, e transforma sua vantagem sobre os animais em desvantagem, na medida em que seu corpo inorgânico, a natureza, é tirado dele. Assim como a mão-de-obra alienada transforma a atividade livre e autodirigida em um meio, também transforma a vida da espécie do homem em um meio de existência física. A consciência, que o homem tem de sua espécie, é transformada através da alienação, de modo que a vida da espécie se torna apenas um meio para ele”. [69]
Como indiquei antes, Marx assumiu que a alienação do trabalho, embora exista ao longo da história, atinge seu auge na sociedade capitalista, e que a classe trabalhadora é a mais alienada. Esta suposição foi baseada na idéia de que o trabalhador, não tendo nenhuma parte na direção do trabalho, sendo “empregado” como parte das máquinas que serve, se transforma em uma coisa em sua dependência do capital. Assim, para Marx, “a emancipação da sociedade da propriedade privada, da servidão, toma a forma política da emancipação dos trabalhadores; não no sentido de que somente a emancipação destes últimos está envolvida, mas porque esta emancipação inclui a emancipação da humanidade como um todo”. Pois toda servidão humana está envolvida na relação do trabalhador com a produção, e todos os tipos de servidão são apenas modificações ou conseqüências desta relação”. [70]
Novamente deve ser enfatizado que o objetivo de Marx não se limita à emancipação da classe trabalhadora, mas à emancipação do ser humano através da restituição da atividade inalienada e, portanto, livre de todos os homens, e uma sociedade na qual o homem, e não a produção de coisas, é o objetivo, na qual o homem deixa de ser “uma monstruosidade aleijada, e se torna um ser humano plenamente desenvolvido”. [71] O conceito de Marx do produto alienado do trabalho é expresso em um dos pontos mais fundamentais desenvolvidos no Capital, no que ele chama de “o fetichismo das mercadorias”. A produção capitalista transforma as relações dos indivíduos em qualidades das próprias coisas, e esta transformação constitui a natureza da mercadoria na produção capitalista. “Não pode ser de outra forma em um modo de produção em que o trabalhador existe para satisfazer a necessidade de auto-expansão dos valores existentes, ao invés de, ao contrário, riqueza material existente para satisfazer as necessidades de desenvolvimento por parte do trabalhador.
Como na religião o homem é governado pelos produtos de seu próprio cérebro, assim na produção capitalista ele é governado pelos produtos de suas próprias mãos”. [72] “A maquinaria é adaptada à fraqueza do ser humano, a fim de transformar o ser humano fraco em uma máquina”. [73]
A alienação do trabalho na produção do homem é muito maior do que era quando a produção era artesanal e de manufatura. “No artesanato e na manufatura, o trabalhador faz uso de uma ferramenta; na fábrica, a máquina faz uso dele. Aí os movimentos do instrumento de trabalho procedem dele; aqui é o movimento das máquinas que ele deve seguir. Na fabricação, os operários são partes de um mecanismo vivo; na fábrica temos um mecanismo sem vida, independente do operário, que se torna seu mero apêndice vivo”. [74] É da maior importância para a compreensão de Marx ver como o conceito de alienação foi e permaneceu o ponto focal no pensamento do jovem Marx que escreveu os Manuscritos Econômicos e Filosóficos, e do “velho” Marx que escreveu o Capital. Além dos exemplos já dados, as seguintes passagens, uma dos Manuscritos, a outra do Capital, devem deixar bem clara esta continuidade:
“Este fato simplesmente implica que o objeto produzido pelo trabalho, seu produto, agora se opõe a ele como um ser estranho, como um poder independente do produtor. O produto do trabalho é o trabalho que foi incorporado em um objeto e transformado em uma coisa física; este produto é uma objetivação do trabalho”. A realização do trabalho é, ao mesmo tempo, sua objetualização. O desempenho do trabalho aparece na esfera da economia política como uma viciação do trabalhador, a objetivação como uma perda e como servidão ao objeto, e a apropriação como alienação”. [75]
Isto é o que Marx escreveu em Capital: “Dentro do sistema capitalista, todos os métodos para aumentar a produtividade social do trabalho são trazidos à custa do trabalhador individual; todos os meios para o desenvolvimento da produção se transformam em meios de dominação e exploração dos produtores; mutilam o trabalhador em um fragmento de homem, degradam-no ao nível de um apêndice de uma máquina, destroem todo remanescente de encanto em seu trabalho e o transformam em um trabalho odiado; afastam dele as potencialidades intelectuais do processo de trabalho na mesma proporção em que a ciência é incorporada a ele como um poder independente. ” [76]
Novamente o papel da propriedade privada (naturalmente não como propriedade de objetos de uso, mas como capital que contrata mão-de-obra) já era claramente visto em seu funcionamento alienante pelo jovem Marx: “A propriedade privada”, escreveu ele, “é portanto o produto, o resultado necessário, do trabalho alienado, da relação externa do trabalhador com a natureza e consigo mesmo”. A propriedade privada deriva assim da análise do conceito de trabalho alienado; ou seja, homem alienado, trabalho alienado, vida alienada, e homem alienado”. [77]
Não é apenas que o mundo das coisas se torna o governante do homem, mas também que as circunstâncias sociais e políticas que ele cria se tornam seus mestres. “Esta consolidação do que nós mesmos produzimos, que se transforma em um poder objetivo acima de nós, crescendo fora de nosso controle, frustrando nossas expectativas, fazendo com que nossos cálculos não sejam mais realizados, é um dos principais fatores do desenvolvimento histórico até o momento”. [78] O homem alienado, que acredita ter se tornado o mestre da natureza, tornou-se escravo das coisas e das circunstâncias, o apêndice impotente de um mundo que é ao mesmo tempo a expressão congelada de seus próprios poderes.
Para Marx, a alienação no processo de trabalho, do produto do trabalho e das circunstâncias, está inseparavelmente ligada à alienação de si mesmo, do próximo e da natureza. Uma conseqüência direta da alienação do homem do produto de seu trabalho, de sua atividade vital e da vida de sua espécie é que o homem é alienado de outros homens”. Quando o homem se confronta, ele também se confronta com outros homens”. O que é verdadeiro da relação do homem com seu trabalho, com o produto de seu trabalho e consigo mesmo, é também verdadeiro de sua relação com outros homens, com seu trabalho e com os objetos de seu trabalho. Em geral, a afirmação de que o homem é alienado da vida de sua espécie significa que cada homem é alienado dos outros, e que cada um dos outros é igualmente alienado da vida humana”. [79] O homem alienado não é apenas alienado de outros homens; ele é alienado da essência da humanidade, de seu “ser espécie”, tanto em suas qualidades naturais quanto em suas qualidades espirituais. Esta alienação da essência humana leva a um egoísmo existencial, descrito por Marx como a essência humana do homem, tornando-se “um meio para sua existência individual”. Ela [trabalho alienado] afasta do homem seu próprio corpo, sua natureza externa, sua vida mental e sua vida humana”. [80]
O conceito de Marx toca aqui o princípio kantiano de que o homem deve ser sempre um fim em si mesmo, e nunca um meio para um fim. Mas ele amplifica este princípio ao afirmar que a essência humana do homem nunca deve se tornar um meio para a existência individual. O contraste entre a visão de Marx e o totalitarismo comunista dificilmente poderia ser expresso de forma mais radical; a humanidade no homem, diz Marx, não deve sequer se tornar um meio para sua existência individual; quanto menos poderia ser considerado um meio para o Estado, a classe, ou a nação.
A alienação leva à perversão de todos os valores. Ao fazer da economia e de seus valores – “ganho, trabalho, parcimônia e sobriedade” [81] – o objetivo supremo da vida, o homem deixa de desenvolver os valores verdadeiramente morais, “as riquezas de uma boa consciência, da virtude, etc., mas como posso ser virtuoso se não estou vivo, e como posso ter uma boa consciência se não estou consciente de nada”? 82] Num estado de alienação, cada esfera da vida, a econômica e a moral, é independente da outra, “cada uma está concentrada em uma área específica de atividade alienada e ela mesma está alienada da outra”. [83]
Marx reconheceu o que se torna das necessidades humanas em um mundo alienado, e na verdade ele previu com incrível clareza a conclusão deste processo como é visível apenas hoje. Embora numa perspectiva socialista a principal importância deva ser atribuída “à riqueza das necessidades humanas, e conseqüentemente também a um novo modo de produção e a um novo objeto de produção”, a “uma nova manifestação de poderes humanos e um novo enriquecimento do ser humano” [84], no mundo alienado das necessidades do capitalismo, não são expressões dos poderes latentes do homem, ou seja, não são necessidades humanas; no capitalismo “cada homem especula sobre a criação de uma nova necessidade em outro para forçá-lo a um novo sacrifício, para colocá-lo em uma nova dependência, e para seduzi-lo a um novo tipo de prazer e, assim, à ruína econômica” [84]. Cada um tenta estabelecer sobre os outros um poder estrangeiro a fim de encontrar aí a satisfação de sua própria necessidade egoísta. Com a massa de objetos, portanto, aumenta também o reino das entidades alienígenas às quais o homem está sujeito. Cada novo produto é uma nova potencialidade de engano e roubo mútuo. O homem torna-se cada vez mais pobre como homem; ele tem uma necessidade crescente de dinheiro para tomar posse do ser hostil. O poder de seu dinheiro diminui diretamente com o crescimento da quantidade da produção, ou seja, sua necessidade aumenta com o aumento do poder do dinheiro. A necessidade de dinheiro é, portanto, a verdadeira necessidade criada pela economia moderna, e a única necessidade que ela cria. A quantidade de dinheiro se torna cada vez mais sua única qualidade importante. Assim como reduz cada entidade à sua abstração, também se reduz, em seu próprio desenvolvimento, a uma entidade quantitativa. O excesso e a imoderação tornam-se seu verdadeiro padrão. Isto é demonstrado subjetivamente, em parte no fato de que a expansão da produção e das necessidades se torna uma subserviência engenhosa e sempre calculista aos apetites desumanos, depravados, antinaturais e imaginários. A propriedade privada não sabe como transformar a necessidade bruta em necessidade humana; seu idealismo é fantasia, capricho e fantasia. Nenhum eunuco lisonjeia mais vergonhosamente seu tirano ou procura, por meios mais infames, estimular seu apetite desbotado, a fim de ganhar algum favor, do que o eunuco da indústria, o empresário, para adquirir algumas moedas de prata ou para encantar o ouro da bolsa do seu querido próximo. (Cada produto é uma isca através da qual o indivíduo tenta atrair a essência da outra pessoa, seu dinheiro. Toda necessidade real ou potencial é uma fraqueza que atrairá o pássaro para dentro da cal. Exploração universal da vida comunitária humana. Como toda imperfeição do homem é um vínculo com o céu, um ponto em que seu coração é acessível ao sacerdote, assim toda necessidade é uma oportunidade para aproximar-se do próximo com um ar de amizade, e dizer: “Caro amigo, eu lhe darei o que você precisa, mas você conhece a condição sine qua non. Você sabe que tinta você deve usar para se entregar a mim. Eu o enganarei enquanto lhe proporcionarei seu prazer”). O empresário acede às mais depravadas fantasias de seu próximo, desempenha o papel de pander entre ele e suas necessidades, desperta nele apetites insalubres, e observa cada fraqueza para, mais tarde, reivindicar a remuneração por este trabalho de amor”. [85] O homem que assim se submeteu a suas necessidades alienadas é “um ser desumanizado mental e fisicamente… o bem consciente e auto-atuante”. [86] Esta mercadoria – o homem só conhece uma maneira de se relacionar com o mundo exterior, tendo-o e consumindo-o (usando-o). Quanto mais alienado ele é, mais o sentido de ter e usar constitui sua relação com o mundo. “Quanto menos você é, menos você expressa sua vida, mais você tem, maior é sua vida alienada e maior é a salvação de seu ser alienado”. [87]
Há apenas uma correção que a história fez no conceito de alienação de Marx; Marx acreditava que a classe trabalhadora era a mais alienada, daí que a emancipação da alienação começaria necessariamente com a libertação da classe trabalhadora. Marx não previa até que ponto a alienação se tornaria o destino da grande maioria das pessoas, especialmente do segmento cada vez maior da população que manipula símbolos e homens, em vez de máquinas. Se alguma coisa, o balconista, o vendedor, o executivo, estão hoje ainda mais alienados do que o operário qualificado. O funcionamento deste último ainda depende da expressão de certas qualidades pessoais como habilidade, confiabilidade, etc., e ele não é obrigado a vender sua “personalidade”, seu sorriso, suas opiniões na barganha; os manipuladores de símbolos são contratados não apenas por sua habilidade, mas por todas aquelas qualidades de personalidade que os tornam “pacotes de personalidade atraentes”, fáceis de manusear e de manipular. Eles são os verdadeiros “homens de organização” – mais do que o trabalhador qualificado – sendo seu ídolo a corporação. Mas no que diz respeito ao consumo, não há diferença entre os trabalhadores manuais e os membros da burocracia. Todos eles anseiam por coisas, coisas novas, para ter e para usar. Eles são os destinatários passivos, os consumidores, acorrentados e enfraquecidos pelas próprias coisas que satisfazem suas necessidades sintéticas. Eles não estão relacionados com o mundo produtivamente, agarrando-o em sua realidade plena e neste processo tornando-se um com ele; eles adoram as coisas, as máquinas que produzem as coisas – e neste mundo alienado eles se sentem como estranhos e completamente sozinhos. Apesar de Marx subestimar o papel da burocracia, sua descrição geral poderia, no entanto, ter sido escrita hoje: “A produção não produz simplesmente o homem como uma mercadoria, o homem mercadoria, o homem no papel de mercadoria; ela o produz de acordo com este papel como um ser desumanizado espiritual e fisicamente – [a] imoralidade, deformidade e hebetação dos trabalhadores e dos capitalistas”. Seu produto é a mercadoria autoconsciente e auto-atuante…a mercadoria humana”. [88]
Até que ponto as coisas e circunstâncias de nossa própria criação se tornaram nossos mestres, Marx dificilmente poderia ter previsto; contudo, nada poderia provar sua profecia mais drasticamente do que o fato de que toda a raça humana é hoje prisioneira das armas nucleares que criou, e das instituições políticas que são igualmente de sua própria criação. Uma humanidade assustada espera ansiosamente para ver se será salva do poder das coisas que criou, da ação cega das burocracias que nomeou.
Fonte: https://www.marxists.org/archive/fromm/works/1961/man/ch05.htm
