O movimento socialista internacional está testemunhando uma cruzada em suas próprias fileiras hoje em dia para o Rearmamento Moral. Para apoiar suas conclusões, os apóstolos intelectuais desta nova tendência apoiam-se fortemente nas alienações sofridas pelo homem na sociedade moderna. Misturando as doutrinas socialistas com a teoria psicanalítica, eles abordam o problema da alienação como se ela fosse fundamental na vida moderna e a tratam como se ela fosse o próprio centro do pensamento marxista.
Sua preocupação com a questão foi estimulada por numerosos comentários sobre traduções recentes de escritos tão antigos de Marx e Engels como The Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, The Holy Family e The German Ideology, nos quais o conceito de alienação desempenha um grande papel.
O interesse intensificado por este assunto não é um mero “crotchet” dos intelectuais radicais. Ele decorre das alienações muito reais vividas na sociedade atual e do crescente antagonismo entre os governantes e os governados, tanto no setor capitalista quanto no pós-capitalista do mundo.
O povo e seus governantes
As contradições da vida sob o capitalismo contemporâneo geram sentimentos profundos de frustração. A riqueza derramada das fábricas e das fazendas durante o prolongado boom do pós-guerra não fortaleceu a segurança sobre o futuro. Em vez disso, tornou-se outra fonte de ansiedade, pois é amplamente sentida que uma nova depressão se seguirá. Da mesma forma, o maior controle sobre os processos industriais possibilitado pela automação confronta os trabalhadores, não com a bem-vinda liberação de trabalhos pesados, mas com o espectro do desemprego crônico. O comando sobre a natureza envolvido no aproveitamento da energia nuclear mantém sobre a cabeça da humanidade a ameaça de aniquilação total ao invés da promessa de paz e abundância. Um círculo interno descontrolado de políticos e líderes militares capitalistas decide sobre questões de vida ou morte. Não é de admirar que as pessoas sintam as forças econômicas e políticas que governam seu destino como poderes alienígenas.
Embora o solo social seja diferente, sentimentos semelhantes são difundidos nos países anticapitalistas dominados pela casta burocrática. Apesar dos grandes avanços na ciência, tecnologia, indústria, saúde pública e outros campos tornados possíveis por suas revoluções, trabalhadores e camponeses, estudantes e intelectuais ressentem-se profundamente de sua falta de controle sobre o governo e a administração da economia. A liberdade de pensamento, expressão e organização é-lhes negada. Apesar da propaganda oficial de que eles pelo menos se tornaram senhores de seus próprios destinos, o povo sabe que os poderes de decisão nos assuntos mais vitais são exercidos, não por eles, mas por califas burocráticos. O dever fundamental das massas do Partido Comunista, dos sindicatos, das fábricas e das fazendas coletivas, das instituições educacionais e das editoras ainda é obedecer aos ditames do alto.
Que agora o manual de falsificações da história e do marxismo, editado por Stalin, A História do Partido Comunista da União Soviética, é encerrado com a advertência de que os “bolcheviques” serão fortes e invencíveis apenas enquanto “mantiverem a conexão com sua mãe, as massas, que os deram à luz, os amamentaram e os criaram”. Khrushchev contou como Stalin em seus últimos anos nunca visitou as fábricas ou fazendas e foi totalmente isolado da vida das pessoas comuns. Mas o sucessor de Stalin levantou apenas um canto do véu escondendo o profundo afastamento das massas soviéticas dos “chefes”, como eles são chamados.
Muitos membros pensativos do Partido Comunista foram impulsionados pelas revelações do 20º Congresso e pelos eventos poloneses e húngaros de 1956 para reconsiderar seus pontos de vista anteriores. Alguns deles buscam uma explicação para os crimes dos líderes soviéticos e as perversões estalinistas do socialismo na própria perspectiva marxista.
Esta busca os levou de volta ao jovem Marx. Eles acreditam ter encontrado nas primeiras obras, que marcam sua transição do hegelianismo através do humanismo para o materialismo dialético, a pista para as falsificações do marxismo e as distorções do socialismo que correram desenfreadamente na União Soviética e nos partidos comunistas. Nessas observações de Marx sobre a alienação da humanidade sob a sociedade de classes, em particular, eles vêem a base para uma regeneração salutar do ideal socialista manchado.
Os Novos Humanistas Socialistas
Estes intelectuais levantaram a bandeira de um humanismo neo-socialista contra o “materialismo mecânico” e o “automatismo econômico”. As sementes do mal que deram tais frutos amargos sob Stalin, eles afirmam, foram plantadas pelos marxistas “mecânicos” e cultivadas pelos leninistas grosseiramente materialistas. Eles reivindicam uma moralidade renovada e uma preocupação mais sensível com o “homem concreto, inteiro, vivo”. Formas monstruosas de totalitarismo são produzidas pela subserviência a “abstrações” como as Forças de Produção, as Fundações Econômicas e a Superestrutura Cultural, dizem eles. Tal materialismo imoral e desumano leva ao reaparecimento, por trás de frases socialistas, da regra das coisas sobre os homens imposta pelo capitalismo.
A mesma mensagem foi proclamada há mais de uma década nos Estados Unidos por Dwight MacDonald, então editor de Política, e pela seita Johnson-Forest. É um tema favorito dos escritores social-democratas e ex-Trotskistas da revista Dissent, e agora está se tornando o credo de alguns ex-intelectuais do Partido Comunista agrupados em torno do The New Reasoner na Inglaterra.
E.P. Thompson, um dos dois editores da The New Reasoner, escreveu em um pronunciamento programático na primeira edição (Verão, 1957): “As ideologias do capitalismo e do estalinismo são ambas formas de ‘autoalienação’; os homens tropeçam em suas mentes e se perdem em abstrações; o capitalismo vê o trabalho humano como uma mercadoria e a satisfação de suas ‘necessidades’ como a produção e distribuição de mercadorias; o estalinismo vê o trabalho como um ato econômico-físico na satisfação das necessidades econômico-físicas. O humanismo socialista declara: libertar os homens da escravidão para as coisas, para a busca do lucro ou da servidão para a “necessidade econômica”. Libertar o homem, como um ser criativo – e ele criará, não apenas novos valores, mas coisas em escopo e abundância”.
Apesar de seu raciocínio atualizado, os “novos pensamentos” apresentados por tais humanistas socialistas contra o materialismo dialético dificilmente são originais. A essência de seu ponto de vista se encontra nas escolas do socialismo pequeno-burguês que floresceram na Alemanha antes da revolução de 1848. O socialismo científico foi criado na luta contra estas doutrinas, como qualquer pessoa familiarizada com o processo de nascimento ideológico do marxismo sabe.
O “verdadeiro socialismo” de Moisés Hess e Karl Grün procurou basear o movimento socialista, não no necessário desenvolvimento histórico das condições econômicas e nas lutas das forças de classe, mas em princípios abstratos e preceitos éticos a respeito da necessidade da humanidade, dividida contra si mesma, de recuperar sua plenitude e universalidade. Na seção sobre “verdadeiro socialismo” no Manifesto Comunista, Marx e Engels ridicularizaram estes faladores que falavam da “alienação da essência da humanidade” em vez de empreender uma investigação científica sobre o dinheiro e suas funções.
Em sua justificada repulsão do estalinismo, os novos socialistas “humanos” não avançaram para o marxismo genuíno, como erroneamente acreditam; eles desembarcaram por trás dele. Eles involuntariamente recaíram em um estágio de desenvolvimento teórico que o socialismo e sua filosofia materialista superaram há mais de um século. Pior ainda, ao dar este salto para trás para um socialismo pré-científico da variedade mais enjoativa, eles descartam tanto os princípios materialistas quanto o método dialético que constituem o coração do marxismo.
As tentativas destes intelectuais desorientados de inserir bases moralistas abstratas sob o marxismo são retrógradas. No entanto, é preciso admitir que a teoria da alienação não é de forma alguma estranha ao marxismo. Ela desempenhou um papel influente na gênese e no período formativo do socialismo científico. De fato, na história do conceito encontramos um exemplo impressionante de como os fundadores do marxismo despojaram as concepções centrais de Hegel de suas “armadilhas idealistas” e as colocaram sobre suportes materialistas sólidos, transformando tanto sua forma quanto sua substância no processo. Vale a pena verificar qual é realmente a atitude marxista em relação à alienação. Esta será a melhor correção para as andanças daqueles socialistas perturbados, que estão se movendo em busca de um novo equilíbrio.
Contribuição da Hegel
Marx tomou o conceito de alienação de Hegel. Neste caso, como em tantos outros, o Hegelianismo foi a fonte ideológica e o ponto de partida do pensamento marxista.
Alienação e afastamento são categorias chave na filosofia idealista de Hegel. Estas são as expressões mais extremas de diferença ou “alteridade”. No processo de mudança, tudo tem necessariamente uma natureza dividida e antitética, pois é tanto ela mesma como, ao mesmo tempo, tornando-se algo mais, seu “outro”.
Mas visto como um todo, o “outro” é simplesmente um desenvolvimento do “si mesmo”; o implícito torna-se explícito; o possível, real. Este processo é um processo duplo. Ele envolve o afastamento da forma original e a realização da essência em uma forma superior de existência.
Em seu sistema, Hegel aplicou esta lógica dialética à evolução do “Absoluto”, seu sinônimo para toda a realidade. O Absoluto existe primeiro como mera idéia lógica, fechada como um botão. Ela rompe de si mesma por meio de uma revolução interior (apenas como e por que não é clara) para uma condição completamente alienada – a Natureza. Hegel viu a Natureza como um modo de existência dispersa e sem vida, em contradição com o movimento vivo e perpétuo e a interconexão universal inerente ao Absoluto.
Esta contradição impulsiona a idéia através de um longo curso de desenvolvimento até que ela emerge de seu invólucro material e aparece como Mente. A Mente, por sua vez, passa por uma série de etapas desde a sensação crua até seu pico mais alto na filosofia e, acima de tudo, na perspectiva idealista de Hegel.
Ao longo deste complexo processo, a alienação desempenha o papel mais positivo. Ela é a expressão do Negativo no trabalho. O Negativo, destruindo para sempre as formas existentes através do conflito de opostos, impulsiona tudo para um modo superior de existência. Para Hegel, um tipo específico de alienação pode ser historicamente necessário em um estágio, mesmo que seja cancelado no próximo, na interação universal da dialética.
Tudo isso pode parecer um capítulo monótono na vida das universidades alemãs de um século e meio atrás. Mas Hegel viu o desenvolvimento da sociedade como um dos resultados desta evolução da Idéia. Além disso, ele traçou o curso da alienação na história da humanidade. Ele observou itens tão curiosos como o fato de que só o homem de todas as criaturas na Terra pode tomar as condições objetivas ao seu redor e transformá-las em um meio de seu desenvolvimento subjetivo. Apesar da bizarrice de considerar um processo material como esse como expressão da evolução da Idéia, tais observações, serão reconhecidas, terão um anel moderno.
Mais ainda, em pontos de inflexão de seu desenvolvimento, Hegel salientou, o homem se encontra em profundo conflito com o mundo ao seu redor. Suas próprias criações materiais e espirituais se ergueram e passaram além de seu controle. Ironicamente, o homem se torna escravo de suas próprias produções. Tudo isso o grande filósofo viu com assombrosa clareza.
Hegel aplicou a noção da alienação da humanidade de si mesma ao período de transição entre a queda das cidades-estado gregas e a vinda do cristianismo; e acima de tudo à sociedade burguesa ao seu redor. No início de sua carreira, ele descreveu a sociedade industrial como “um vasto sistema de interdependência mútua, uma vida comovente dos mortos”. Este sistema se move aqui e ali de forma elementar e cega, e como um animal selvagem exige um forte controle e repressão permanentes”. (Jenenser Realphilosophie, p. 237.) Ele procurou o Estado para impor esse controle sobre a competição capitalista.
De interesse ainda mais vivo para nossa era nuclear, ele tinha algumas coisas afiadas a dizer sobre a instituição da propriedade privada que força o homem a viver em um mundo que, apesar de sua criação, se opõe às suas necessidades mais profundas. Este mundo “morto”, estranho à natureza humana, é governado por leis inexoráveis que oprimem a humanidade e o roubam da liberdade.
Hegel também enfatizou que a completa subordinação do indivíduo à divisão do trabalho na sociedade produtora de mercadorias paralisa e reprime o desenvolvimento humano. A mecanização, o próprio meio que deveria libertar o homem da labuta, faz dele ainda mais um escravo.
No plano político, especialmente em seus escritos anteriores, Hegel discutiu como, na Alemanha de sua época, o indivíduo estava afastado do estado autocrático porque não podia participar ativamente de seus assuntos.
A própria necessidade da filosofia, segundo Hegel, surge destas contradições abrangentes nas quais a existência humana tem sido mergulhada. O conflito da sociedade contra a natureza, da idéia contra a realidade, da consciência contra a existência, Hegel generaliza o conflito entre “sujeito” e “objeto”. Esta oposição surge da alienação da mente em relação a si mesma. O mundo dos objetos, originalmente o produto do trabalho e do conhecimento do homem, torna-se independente e oposto ao homem. O mundo objetivo se torna dominado por forças incontroláveis e leis superiores nas quais o homem não pode mais reconhecer ou realizar seu verdadeiro eu. Ao mesmo tempo, e como resultado do mesmo processo, o pensamento torna-se distante da realidade. A verdade se torna um ideal impotente preservado apenas no pensamento enquanto o mundo real funciona à parte de sua influência.
Isto provoca uma “consciência infeliz” na qual o homem está condenado à frustração, a menos que ele consiga reunir as partes cortadas de seu mundo. A natureza e a sociedade têm que ser colocadas sob o domínio da razão do homem para que os elementos do seu ser essencial possam ser reintegrados. Como superar esta oposição entre um mundo irracional e uma razão ineficaz? Em outras palavras, como o mundo pode ser submetido à razão e a própria razão tornar-se eficaz?
A filosofia em tal período de desintegração geral, declarou Hegel, pode descobrir e dar a conhecer o princípio e o método para realizar a unidade que a humanidade necessita. A razão (quase escrevemos The New Reasoner ) é a forma autêntica da realidade na qual os antagonismos de sujeito e objeto são eliminados, ou melhor, transmutados na genuína unidade e universalidade da humanidade.
Hegel relacionou a oposição do sujeito e do objeto a antagonismos sociais concretos. Em sua própria linguagem filosófica, ele lutava para expressar as conseqüências das condições capitalistas, onde os homens são enganados por uma consciência falsa e distorcida de suas relações reais uns com os outros e onde não podem tornar suas vontades efetivas porque estão sobrecarregados pelas leis incontroláveis do mercado.
Hegel sustentou ainda que a solução de tais contradições era uma questão de prática, bem como de teoria filosófica. Inspirado pela Revolução Francesa, ele previu a necessidade de um “reinado da razão” semelhante em seu próprio país. Mas ele permaneceu um pensador burguês que nunca transcendeu sua filosofia idealista ao ver as relações da sociedade de classes. Em seu período mais progressivo, Hegel não ofereceu nenhuma recomendação prática para superar os antagonismos sociais existentes que iam além dos limites da reforma burguesa.
Foi somente através do trabalho subseqüente de Marx que estas reflexões idealistas de uma realidade social irracional foram colocadas em sua verdadeira luz. Contra a interpretação de Hegel da alienação, Marx mostrou quais eram as origens históricas, a base material e a natureza real deste fenômeno.
O jovem Marx
Marx começou sua vida intelectual como um ardente hegeliano. Entre 1843 e 1848, sob a influência de Feuerbach, ele desobstruiu sua mente do que mais tarde chamou de “o velho lixo” e emergiu junto com Engels como um materialista de pleno direito.
Os socialistas “humanos” estão agora embarcados na aventura quixotesca de reverter esta seqüência progressiva. Eles pretendem deslocar o Marx maduro, o completo materialista dialético, com o jovem Marx que ainda não tinha passado além do materialismo unilateral de Feuerbach.
Marx reconheceu que o conceito de alienação refletia aspectos extremamente significativos da vida social. Ele também tomou consciência de que o idealismo de Hegel e o humanismo abstrato de Feuerbach obscureciam as condições históricas reais e as contradições sociais que haviam gerado as formas de alienação.
Marx não chegou a suas conclusões mais imediatas sobre este assunto de uma só vez, mas apenas através de sucessivas aproximações ao longo de décadas de estudo científico. Entre seu ponto de partida hegeliano e suas posições finais houve um período interino de descobertas, durante o qual ele desenvolveu suas conclusões preliminares.
Marx empreendeu pela primeira vez o estudo da economia política, que ocupou o resto de sua vida, em 1843. Ele continuou esta tarefa juntamente com uma crítica à sua herança Hegeliana. Os primeiros resultados foram estabelecidos nos Manuscritos Econômicos e Filosóficos que ele escreveu principalmente para seu próprio esclarecimento durante 1844. Estes foram publicados postumamente em nosso próprio tempo e não apareceram em sua primeira tradução completa em inglês até este ano.
Estes ensaios foram a primeira tentativa de Marx de analisar o capitalismo. Neles ele aplicou pela primeira vez o método dialético aprendido de Hegel às categorias da economia política. Em muitas passagens, suas idéias são formuladas de forma tão abstrata e abstrusa que não é fácil decifrar seu significado sem uma compreensão da terminologia e do modo de pensar prevalecentes na filosofia clássica alemã.
Enquanto em seus trabalhos posteriores (The Critique of Political Economy, Capital) Marx toma a mercadoria como a célula do capitalismo, ele aqui apresenta o trabalho alienado como o conceito central. Ele até vê a propriedade privada como derivada da alienação do trabalho. É tanto o produto do trabalho alienado, ele escreve, quanto o meio pelo qual o trabalho é alienado de si mesmo. “Assim como derivamos o conceito de propriedade privada do conceito de trabalho alienado alienado por análise, da mesma forma que cada categoria de economia política pode evoluir com a ajuda desses dois fatores; e vamos encontrar novamente em cada categoria, por exemplo, comércio, concorrência, capital, dinheiro, apenas uma expressão definida e desenvolvida dessas primeiras fundações”, declara ele.
Tendo estabelecido o trabalho alienado como base e início da produção capitalista, Marx deduz então as conseqüências. O trabalho torna-se alienado quando o produtor trabalha, não diretamente para si mesmo ou para um coletivo unido por interesses comuns, mas para outro com interesses e objetivos opostos aos seus próprios.
Esta relação antagônica de produção prejudica o trabalhador de muitas maneiras. 1. Ele é afastado de seu próprio corpo, que deve ser mantido como sujeito físico, não por ser parte de si mesmo, mas para que possa funcionar como um elemento do processo produtivo. 2. Ele está afastado da natureza, uma vez que os objetos naturais com todas as suas funções variadas, não como meio para sua auto-satisfação ou realização cultural, mas meramente como meio material para uma produção lucrativa. 3. Ele está distante de sua própria essência peculiar como ser humano porque suas características e habilidades especiais não são necessárias, usadas ou desenvolvidas por suas atividades econômicas que o degradam ao nível de uma mera força física. 4. Finalmente, ele está separado de seus semelhantes. “Onde o homem se opõe a si mesmo, ele também se opõe a outros homens”.
Conseqüentemente, o trabalhador despossuído não se beneficia nem da atividade de seu trabalho nem de seu produto. Estes não servem como meios para seu gozo ou realização como indivíduo, porque ambos são apropriados por alguém que não ele mesmo, o capitalista. “Se a atividade do trabalhador é um tormento para si mesmo, deve ser o gozo e a satisfação de outro”.
O objeto que o trabalho cria, o produto do trabalho, torna-se oposto ao homem como uma essência alienígena, como um poder independente do produtor. “O trabalho assalariado, como a propriedade privada, é apenas uma conseqüência necessária da alienação do trabalho”. A sociedade só pode emancipar-se tanto da propriedade privada como da servidão abolindo o trabalho assalariado.
Marx homenageou Hegel por ver que o homem é o resultado de suas condições de trabalho. Ele encontrou esta proposta primária de materialismo histórico em Hegel, embora em uma forma idealista. A grandeza da Fenomenologia, observou Marx, está na circunstância de que “Hegel concebe a autoprodução do homem como um processo -“.
Marx critica Hegel por ver apenas um lado deste processo, a alienação da consciência, e negligenciar o aspecto mais importante do trabalho na sociedade de classes, a alienação do homem real que produz mercadorias. Marx aceitou a opinião de Feuerbach de que a filosofia de Hegel era em si mesma uma expressão abstrata da alienação da humanidade em relação a si mesma. O Idealismo Absoluto de Hegel separou o processo de pensamento de pessoas realmente ativas e pensantes e o converteu em um sujeito independente, todo-poderoso, que absorveu o mundo em si mesmo. No fundo, era uma forma sofisticada de ideologia religiosa na qual a Idéia Lógica substituía Deus.
Na dialética hegeliana, a Natureza, a antítese da Idéia, não era nada em si mesma; era apenas uma encarnação oculta e misteriosa da Idéia Absoluta. Entretanto, Marx, seguindo Feuerbach, salientou que esta Idéia Absoluta não era nada além de “uma coisa de pensamento”, uma expressão generalizada para o processo de pensamento de indivíduos reais dependentes da natureza.
Marx presta homenagem a Feuerbach por expor a essência religiosa do sistema de Hegel e assim restabelecer a verdade materialista de que a Natureza, ao invés de ser uma expressão da Idéia, é a base real do pensamento e a fonte última de todas as idéias.
Hegel, disse Marx, descobriu “a expressão abstrata, lógica e especulativa para o movimento da história”. O que Marx procurou fazer foi descobrir as verdadeiras forças motivadoras da história (compreendendo tanto a natureza quanto a sociedade em seu desenvolvimento, como ele deveria enfatizar em A Ideologia Alemã) que precedeu toda teorização e forneceu tanto os materiais quanto os motivos para as operações do pensamento.
Além disso, Hegel havia erroneamente identificado com alienação toda externalização dos poderes vitais do homem na natureza e na sociedade, porque representava um grau inferior da existência da Idéia. Na verdade, a objetivação de suas capacidades é normal e necessária ao ser humano e é a mola propulsora de todo o progresso. Ela é pervertida em alienação somente sob certas condições históricas que não são eternas.
Muitos pensamentos brilhantes podem ser encontrados nas páginas de Os Manuscritos Econômicos e Filosóficos. Por exemplo, Marx traz à tona as diferenças entre os sentidos animal e humano de uma forma que contrapõe seu materialismo histórico ao materialismo vulgar. A sensação é a base do conhecimento humano, bem como da teoria materialista do conhecimento. Embora o equipamento sensorial humano seja de origem animal, ele se desenvolve além disso. Os sentidos humanos passam por um desenvolvimento histórico, social e cultural que nos dotam de modos de sensação muito mais discriminatórios do que qualquer outro conhecido no estado animal. “O cultivo dos cinco sentidos é o trabalho de toda a história do mundo até hoje”, conclui ele.
O capitalismo deve ser condenado porque embota a sensibilidade ao invés de afiá-la. O negociante de gemas que vê apenas seu valor de mercado, e não a beleza e o caráter único dos minerais, “não tem sensibilidade mineralógica”, escreve ele; ele é pouco diferente de um larápio animal para comida. A tarefa da civilização é desenvolver uma sensibilidade especificamente humana “para toda a riqueza da essência humana e natural”.
Uma escola inteira de sociólogos americanos contemporâneos, dirigida por David Reisman, baseou sua análise da condição do homem na “sociedade de massa” no fato de que a pessoa comum está entediada e deprimida pelo cansaço de seu trabalho na fábrica ou escritório e encontra satisfação para suas necessidades individuais apenas nas horas de lazer. A divisão entre trabalho e lazer sob o capitalismo foi observada há muito tempo por Marx nestes manuscritos onde ele apontou: “O trabalho é externo ao trabalhador, ou seja, não pertence ao seu ser essencial. Portanto, ele não se afirma em seu trabalho, mas se nega a si mesmo”. Ele não se sente contente, mas insatisfeito”. Ele não desenvolve livremente sua energia física e espiritual, mas mortifica seu corpo e arruína sua mente. O trabalhador, portanto, só se sente fora de seu trabalho, e em seu trabalho ele se sente fora de si mesmo. Ele está em casa quando não está trabalhando, e quando está trabalhando, ele não está em casa”.
Desenvolvimento do conceito de trabalho
Marx não deixou o conceito de trabalho como tratado nestes primeiros ensaios. Ampliando o alcance de suas críticas à economia política burguesa e aprofundando os segredos da produção capitalista, ele preencheu e corrigiu sua apresentação original. Ele desenvolveu as características e formas de trabalho em uma brilhante constelação de determinações diversificadas, refletindo as facetas das relações multifacetadas de produção em sua evolução histórica.
O mais jovem Marx, influenciado pelo humanismo de Feuerbach, analisou as relações capitalistas contrapondo o que é desumanizado ao que é verdadeiramente humano. O mais recente Marx as enxergou em termos de oposições de classe.
O mais importante foi sua descoberta do duplo caráter do trabalho: o trabalho concreto que produz valores de uso e o trabalho abstrato que produz valor de troca. No trabalho abstrato, Marx encontrou a essência do trabalho alienado nas sociedades produtoras de mercadorias. Sua descoberta, que Engels elogiou justamente como a principal contribuição de Marx para a ciência da economia política, permitiu-lhe explicar a natureza das mercadorias e a fonte de valor, assim como mistérios como o poder do dinheiro. A distinção entre os dois tipos de trabalho se afirma em todos os pontos decisivos de sua análise.
Marx deu outro passo além de seus predecessores ao distinguir o trabalho como uma atividade concreta que cria valores de uso específicos e a força de trabalho, a propriedade produtora de valor do trabalho. Ele demonstrou como as características peculiares da força de trabalho como uma mercadoria tornam possível a exploração capitalista. Ele também demonstrou que a exploração do trabalho em geral, sob todos os modos de produção de classe, se baseia na diferença entre o trabalho necessário e o excedente de mão-de-obra.
Seria necessário um resumo de todo o Capital para lidar com todas as amplificações de Marx do conceito de trabalho. O ponto pertinente é este: as complexas relações entre capital e trabalho que foram esboçadas em linhas gerais nos primeiros ensaios foram desenvolvidas em uma rede de distinções precisas. O conceito de trabalho alienado foi dividido em elementos integrados em uma exposição abrangente das leis do movimento do capitalismo.
Fonte Primitiva de Alienação
Antes de examinar as causas específicas da alienação sob o capitalismo, é necessário observar que o fenômeno está enraizado em toda a história anterior da humanidade. O processo pelo qual o homem se torna oprimido por suas próprias criações passou por fases distintas de evolução.
As formas mais primitivas de alienação surgem da disparidade entre as necessidades e desejos do homem e seu controle sobre a natureza. Embora tenham crescido o suficiente para se contraporem como um corpo de trabalho coletivo contra o meio ambiente natural, os povos primitivos não possuem forças produtivas, técnicas e conhecimentos suficientes para afirmarem muito domínio sobre o mundo ao seu redor. Sua impotência na produção material tem sua contrapartida no poder da magia e da religião em sua vida social e em seu pensamento.
A religião, como Feuerbach explicou e Marx repetiu, reverte as relações reais entre a humanidade e o mundo. O homem criou os deuses à sua própria imagem. Mas para a mente supersticiosa, inconsciente dos processos mentais inconscientes, parece que os deuses criaram os homens. Iludidos por tais aparências – e por manipuladores sociais de bruxos a sacerdotes – os homens se prostram diante de ídolos de sua própria fabricação. A distância entre os deuses e a massa de adoradores sente como um indicador para estimar a extensão da alienação do homem em relação a seus semelhantes e sua subjugação ao ambiente natural.
A alienação é, portanto, antes de tudo, uma expressão social do fato de que os homens não têm controle adequado sobre as forças da natureza e, portanto, ainda não adquiriram controle sobre as fontes de sustento diário.
Desenvolvimento Dialético da Alienação
A alienação tem sido uma característica geral da história humana. A alienação do trabalho, entretanto, é peculiar à civilização e está ligada à instituição da propriedade privada. Na sociedade primitiva, os homens são oprimidos pela natureza, mas não pelos produtos de seu trabalho.
A alienação rudimentar observável na magia e religião encontrada na selvageria e na barbárie torna-se sobreposta e, subseqüentemente, esmagada por outro tipo mais elevado de alienação engendrada pelas condições da sociedade de classes. Com o desenvolvimento da agricultura, da pecuária e do artesanato, os setores mais avançados da humanidade tornaram-se menos diretamente dependentes da natureza bruta para seu abastecimento alimentar. Eles aumentaram suas fontes de riqueza e reduziram a opressão da natureza.
Mas o crescente controle do homem civilizado sobre a natureza foi acompanhado por uma perda de controle sobre as condições básicas de sua atividade econômica. Enquanto a produção permaneceu simples, mas coletiva, como na vida tribal primitiva, os produtores tinham controle sobre seu processo de produção e sobre a disposição de seu produto. Com a extensão da divisão social do trabalho, mais e mais bens se converteram em mercadorias e entraram em troca no mercado.
Assim, os produtores perderam o controle sobre seu produto à medida que este passou a estar sujeito às leis do mercado de commodities. Por sua vez, estas leis passaram a governar os produtores de tal forma que com o tempo os próprios homens se tornaram commodities a serem compradas e vendidas. A escravidão foi o primeiro sistema organizado de trabalho alienado; o trabalho assalariado será o último.
O trabalho assalariado é um tipo especial de trabalho alienado. Neste modo de produção, o trabalhador torna-se vítima do mercado mundial, um escravo da lei da oferta e da demanda, a tal ponto que ele pode ficar ocioso e seus dependentes passam fome quando não há demanda por sua força de trabalho como mercadoria.
A base histórica para a alienação sofrida pela classe trabalhadora é a propriedade privada nos meios de produção. Isto permite que os proprietários se apropriem do produto excedente dos operários. Não há nada de misterioso sobre a origem material da alienação na sociedade de classes. Ela ocorre como conseqüência da separação dos produtores das condições de produção e, portanto, do que eles produzem. Quando os trabalhadores perdem o controle dos meios materiais de produção, perdem o controle sobre suas vidas, suas liberdades e seus meios de desenvolvimento.
Hegel assinalou isto quando escreveu na Filosofia do Direito: “Ao alienar todo o meu tempo, como cristalizado no meu trabalho, e tudo o que produzi, estaria fazendo da propriedade alheia a substância do meu ser, da minha atividade universal e atualidade, da minha personalidade”.
Este segundo tipo de alienação atinge seu ápice sob o capitalismo, onde cada indivíduo envolvido na rede de produção e intercâmbio é regido pelas leis do mercado mundial. Estas funcionam como poderes externos coercivos sobre os quais até mesmo os senhores do capital não têm controle, como demonstram as flutuações do ciclo comercial.
A influência do tipo anterior de alienação, por outro lado, baseada na falta de comando sobre as forças da natureza, diminui à medida que a tecnologia e a ciência se expandem com o crescimento das forças produtivas de uma fase da civilização para a próxima. Como Marx escreveu: “Os milagres de Deus se tornam supérfluos por causa dos milagres da indústria”. Hoje, quando a conquista da natureza pelo homem é conclusiva, embora longe de estar completa, a influência da natureza não conquistada como fator de alienação é pequena em comparação com suas causas econômicas.
Alienação do trabalho sob o capitalismo
As alienações impostas pelo capital ao tabor reforçam e intensificam essas formas de alienação herdadas do passado bárbaro, acrescentando-lhes estranhamentos criados pelo próprio tipo peculiar de exploração do capitalismo. É necessário analisar os fundamentos econômicos da sociedade capitalista a fim de trazer à tona seus processos característicos de alienação.
1. O capitalismo surge como uma formação econômica distinta e separada, ao afastar os trabalhadores das condições pré-capitalistas de produção. Antes que o capitalismo pudesse ser estabelecido, a massa de produtores diretos tinha que ser separada dos meios materiais de produção e transformada em proletários sem propriedade. Os processos de expropriação pelos quais os camponeses foram expropriados da terra e os elementos sociais moldados para o trabalho assalariado necessário para a exploração capitalista na Europa Ocidental foram resumidos por Marx no Capítulo XIX do Capital .
2. No entanto, a alienação dos produtores só começa com a acumulação primária de capital: ele é continuamente reproduzido em escala sempre maior quando o capital assume o controle da indústria, Mesmo antes de se envolver fisicamente no processo produtivo, o trabalhador assalariado encontra seu trabalho retirado dele pelas estipulações do contrato de trabalho. O trabalhador concorda em entregar seu trabalho ao capitalista em troca do pagamento do salário vigente. O empregador é então livre para usar e explorar esse trabalho como lhe aprouver.
3. Durante o processo produtivo, em virtude das peculiares divisões do trabalho na empresa capitalista, todo o conhecimento, vontade e direção está concentrado no capitalista e em seus superintendentes. O trabalhador é convertido em um mero fator acessório físico de produção. “O capitalista representa a unidade e a vontade do corpo social de trabalho” enquanto os trabalhadores que compõem esse corpo são “desumanizados” e degradados ao status das coisas. O plano, o processo e o objetivo da produção capitalista confrontam os trabalhadores como poderes estranhos, hostis e dominantes. Os trabalhadores automotivos na linha de montagem podem testemunhar a verdade deste fato.
4. No final do processo industrial, o produto que é seu resultado não pertence aos trabalhadores que o fizeram, mas ao capitalista que o possui. Desta forma, o produto da mão-de-obra é arrancado dos trabalhadores e vai para o mercado para ser vendido.
5. O mercado capitalista, que é a totalidade das mercadorias e do dinheiro em sua circulação, também enfrenta a classe trabalhadora – seja como vendedores de sua força de trabalho ou como compradores de mercadorias – como uma potência estrangeira. Suas leis de funcionamento ditam o quanto eles devem receber por sua força de trabalho, se ela é vendável ou não, qual será seu padrão de vida.
O mercado mundial é o árbitro máximo da sociedade capitalista. Ele não governa apenas sobre os escravos assalariados; é maior do que o grupo mais poderoso de capitalistas. As leis superiores do mercado dominam todas as classes, como forças incontroláveis da natureza, que trazem saraiva ou infortúnio, independentemente dos planos ou intenções de qualquer um.
6. Além do antagonismo fundamental entre os exploradores e os explorados, a concorrência característica das atividades econômicas do capitalismo coloca os membros de ambas as classes um contra o outro. Os capitalistas se esforçam para tirar o melhor de seus rivais para que os maiores e mais eficientes devorem os menores e menos produtivos.
Os trabalhadores que entram no mercado de trabalho para vender sua força de trabalho são compelidos a se empenhar uns contra os outros pelos empregos disponíveis. Na loja e na fábrica, eles são frequentemente obrigados a competir uns contra os outros sob a pressão do trabalho à peça.
Tanto os capitalistas quanto os trabalhadores tentam mitigar as conseqüências de sua concorrência por meio da combinação. Os capitalistas criam trusts e monopólios; os trabalhadores se organizam em sindicatos. Mas por mais que estas formas opostas de organização de classe modifiquem e restrinjam a concorrência, eles não podem aboli-la. A competitividade eliminada de uma indústria monopolizada surge mais violentamente nas lutas entre uma agregação de capital e outra. Os trabalhadores de um ofício, categoria ou país são colocados, contrariamente à sua vontade, contra os trabalhadores de outro.
Estas circunstâncias econômicas geram um individualismo desenfreado, egoísmo e egoísmo em toda a sociedade burguesa. Os membros desta sociedade, qualquer que seja seu status, têm que viver em uma atmosfera de hostilidade mútua e não de solidariedade.
Assim, a verdadeira base das formas de alienação dentro da sociedade capitalista, encontra-se nas relações contraditórias de seu modo de produção e nos antagonismos de classe que delas decorrem.
Fonte: https://www.marxists.org/archive/novack/works/history/ch15.htm
