Capítulo I: Uma Ciência Embrionária: A Psicologia da Personalidade | Man in Marxist Theory. Lucien Séve 1974

‘Estreiteza e insularidade em campos especializados nunca é uma coisa boa e tem efeitos deploráveis, particularmente no que diz respeito à psicologia … Pelo contrário, a capacidade de generalizar e uma abordagem universal são necessárias para a pesquisa psicológica’. (Pierre Janet).

‘A psicologia de forma alguma guarda o” segredo “dos assuntos humanos, simplesmente porque esse” segredo “não é de ordem psicológica.’ (Georges Politzer).

PARA quem, como um marxista, está empenhado em seguir o desenvolvimento da psicologia, parece impossível com os anos não chegar a uma visão resolutamente crítica do estado em que se encontra. Apesar dos rápidos avanços da psicologia em geral ao longo do caminho científico, esse estado é dominado, em minha opinião, por uma nítida contradição entre a importância multifacetada e a imaturidade persistente do que deveria ser sua maior realização: a teoria da personalidade. Até recentemente, essa contradição não parecia preocupar muitas pessoas: apesar de muitos sinais da presença de questões vitais não resolvidas e algumas bases estimulantes de tal teoria não se desenvolveram, pelo menos não nas publicações marxistas francesas. Talvez ainda houvesse pouca convicção de que a condição da psicologia, que em todo caso não estava indo tão mal como ciência, devesse preocupar muito os marxistas? Obviamente, se alguém tiver essa visão, não haverá contradição aguda e nem consciência de um atraso teórico intolerável, apenas uma complacência maçante no que diz respeito à discussão sobre princípios.

Mas a teoria abomina o vácuo. E por algum tempo, com pontos de partida bastante diferentes e avançando em direções diferentes, vários pesquisadores marxistas têm implicitamente, ou mais frequentemente explicitamente, chamado a atenção para esse estado de coisas insatisfatório no nível dos princípios da teoria da personalidade. Alguns trabalhos publicados e muitos outros que foram prometidos tentaram prefigurar essa teoria ou, pelo menos, explorar abordagens a ela, alguns por meio de Freud ou Meyerson, por meio de Pavlov ou Politzer, e alguns por meio de uma tentativa da filosofia de esclarecer relações entre o marxismo e o humanismo; alguns por economistas, sociólogos e historiadores preocupados com a conexão da psique individual com estruturas e grupos sociais; alguns de artistas ou críticos para os quais a interface entre criatividade e biografia nunca deixa de ser um problema; ou, mais diretamente, por psicólogos e psiquiatras que, sem dúvida às vezes incomodados com esse influxo de amadores em qual é sua preocupação profissional, são pouco inclinados a representar os avanços em sua ciência na forma de uma grande reviravolta de descoberta revolucionária, mas que estão entre os principais no lento desenvolvimento desses problemas.

Parece que um desenvolvimento semelhante também está ocorrendo fora do marxismo e fora da França, com óbvias intervenções mútuas. Na atual conjuntura, sem dúvida, levaria pouco para lançar uma revolução no estado de coisas como está agora ou, pelo menos, um processo de discussão concertada dos fundamentos. O objetivo deste livro é contribuir após os outros – para abrir tal discussão que é da mais alta importância no momento; e, em primeiro lugar para aguçar nossa consciência deles, para nos aprofundarmos nesses dois fatos contraditórios: a extrema importância da teoria da personalidade e sua imaturidade científica.

I. Uma ciência de importância fundamental

A teoria da personalidade não é apenas de extrema importância no terreno e dentro dos limites da psicologia, do ponto de vista dos especialistas; é da maior importância para o presente e futuro do homem. É desnecessário provar esse fato óbvio aqui em detalhes. Mas o fato de que isso seja ainda mais verdadeiro para todos os marxistas e para todo o marxismo não é algo que nem seja preciso dizer. Não vai contra a ideia arraigada de que, ao contrário, do ponto de vista marxista, o que pertence à psicologia é necessariamente de menor importância? Na verdade, não faltam razões para formar esta opinião sobre o assunto. Esquematicamente: o marxismo é materialismo dialético, ou seja, uma filosofia para a qual a consciência é uma função de matéria altamente organizada; Não é a investigação neurofisiológica desta organização superior da matéria, portanto, de importância primária, e a investigação “psicológica” dos fatos da consciência que correspondem a ela secundária? O marxismo é a ciência materialista da história, cujo princípio é que não é a consciência que determina a vida social, mas a vida social que determina a consciência; não é a investigação da vida social objetiva – isto é, acima de tudo a ciência das relações econômicas – portanto de importância primária e a investigação “psicológica” das formas de subjetividade secundária? Além disso, o marxismo é socialismo científico, ou seja, uma doutrina política, e na expressão de Lenin, a política só começa quando as massas são contadas aos milhões; não é estudar as massas – as ciências sociais como um todo -, portanto, o principal, e a investigação psicológica do subordinado individual? Verificação prática: ainda não tendo esclarecido o problema central da personalidade, a psicologia claramente parece não ser uma ciência plenamente desenvolvida; O marxismo existe como uma doutrina científica coerente há mais de um século e, meio século atrás, os bolcheviques foram capazes de realizar a revolução vitoriosamente. Portanto, a psicologia não é um componente vital na teoria e prática marxistas e, para ver claramente e agir corretamente, um marxista não precisa recorrer ao psicólogo.

Não apenas isso; entre os marxistas também existem grandes reservas de desconfiança em relação à psicologia. Eles sabem, a um custo, que de Maine de Biran e Victor Cousin a certos aspectos do behaviorismo e freudianismo, a psicologia é muitas vezes a forma indireta pela qual a ideologia introduz as ideias burguesas e a forma como os idealistas tentam revisar o materialismo histórico e o socialismo científico em um direção subjetivista. Se as coisas não vão bem do ponto de vista científico neste ou naquele domínio da psicologia, os marxistas podem, em última análise, ser tentados a considerar isso não apenas de importância secundária, mas quase na ordem natural das coisas. Não é a psicologia em essência uma ciência falsa? Como se estivesse chamando, não estará sempre inclinado a enfrentar os problemas humanos de forma idealista e despolitizada? A fisiologia, sobretudo, a fisiologia pavloviana, essencialmente materialista e progressista, aí – há muito se pensava – é uma ciência rigorosa do homem e uma corroboração exemplar do marxismo que não ameaça nos desviar para o idealismo reacionário e burguês individualismo. Mas, no que diz respeito ao Pavlovismo, não é a fisiologia da atividade nervosa superior que, em um espírito revolucionário, substitui a psicologia ultrapassada? Vamos mais longe, e ao mesmo tempo mais perto, de alguns debates filosóficos recentes: o ato de fundar o marxismo não implica o fim de toda psicologia? Se, como escreve Marx na VI Tese de Feuerbach, a essência humana “não é nenhuma abstração inerente a cada indivíduo”, mas “em sua realidade … é o conjunto das relações sociais”, nem toda psicologia no sentido usual de a palavra, procurando o segredo do homem psíquico onde ele não pode existir: nos indivíduos, por isso mesmo impregnado de humanismo especulativo, por mais concreto que se diga, e não recairá inevitavelmente aquém da ciência marxista e da verdade?

Em último recurso, considero injustificadas todas essas reservas, na verdade todas essas rejeições da psicologia, que são levantadas muito brevemente aqui, e darei minhas razões. No entanto, eles se apóiam na experiência histórica e na reflexão crítica, que são perfeitamente válidas em princípio e que não pretendo subestimar. Pelo contrário, de fato; pois, se é verdade como penso, que a psicologia científica ainda não atingiu a maturidade completa – isto é, em sua representação do indivíduo humano, ela ainda está apenas desigualmente e incompletamente desligada da ideologia, o que é surpreendente é o fato de que não pode satisfazer totalmente um marxista Atualmente; especialmente quando ele espera dela não apenas a investigação das funções psíquicas separadamente, mas também a compreensão ilimitada da estrutura e do desenvolvimento das personalidades humanas como um todo que, enfatizo para evitar mal-entendidos, é o próprio ponto de vista a partir do qual este livro assume sua posição do começo ao fim. Só que, se os problemas teóricos que a constituição e o crescimento das personalidades humanas apresentam ainda não estão totalmente amadurecidos, esta imaturidade de fato nada prova contra sua importância em princípio, mas, muito antes, enfatiza a responsabilidade dos próprios pesquisadores marxistas em suas necessidades. maturação. Não entender isso é girar absurdamente neste círculo vicioso: porque uma psicologia que ainda está parcialmente nas garras da ideologia não dá satisfação completa, e não se dá ao trabalho de trabalhar para libertá-la, e porque ela não se liberta, isso é visto como uma confirmação de que não vale a pena incomodar. Esse círculo vicioso de negligência imperdoável é agravado por três tipos de fatos incontestáveis.

(1) Psicologia e política

Embora isso perturbe a ideia comum – e em parte correta – segundo a qual a forma política e a psicológica de abordar um problema se opõem, muitas vezes são precisamente as próprias lutas políticas que apresentam inexoravelmente problemas psicológicos. Em outras palavras, e essa observação pode levar muito mais longe do que normalmente leva, muitos problemas políticos consistem, pelo menos em parte, de um problema psicológico que surge para milhões de homens. Em tais casos, deve-se concordar com estrito rigor marxista que a batalha política só pode ser levada até o fim, ou às vezes até mesmo travada, na medida em que pode ser sustentada por uma psicologia realmente científica.

Veja o exemplo da luta das forças democráticas francesas contra a política educacional da administração gaullista, conforme ela se desenvolveu na década de 1960 com o ‘Plano Fouchet’ – um exemplo que é altamente importante em todos os aspectos. A princípio, o problema pode parecer nada ter a ver com psicologia: do ponto de vista financeiro, envolve o sacrifício de escolas pela capacidade de ataque atômico e, de maneira mais geral, a distribuição de fundos orçamentários no interesse dos monopólios; Do ponto de vista político e ideológico, envolve a educação da juventude cada vez mais entregue aos patrões e às forças da reação. Mas isso ainda não esgota o ponto essencial. O que também envolve, mais fundamentalmente, é um plano abrangente para reformar todo o sistema educacional, adaptando-o de perto não aos requisitos democraticamente concebidos de desenvolvimento nacional, mas às necessidades estritas de mão de obra do grande capital envolvido em uma luta intermonopolística desesperada (ou seja, , ao desprezar o direito da maioria dos filhos do povo à educação) agravando assim as desigualdades sociais, isto não abertamente em nome da política de classe, é claro, mas sob o pretexto “objetivo” de que a maioria deles não é “dotado” o suficiente para exercer o seu direito. ‘Vejam quão democrático eu sou’, diz o defensor de tal política: apenas as aptidões serão levadas em consideração para direcionar as crianças para estudos educacionais breves e empregos menores ou para estudos prolongados e cargos seniores. Ele apenas “esquece” de dizer – entre outras coisas – que, na medida em que se pode estabelecer isso sem qualquer dúvida, a desigualdade nas habilidades intelectuais é em si substancialmente predeterminada pela desigualdade nas condições sociais e seu sistema de efeitos cumulativos. Assim, a seleção de acordo com a aptidão, que se opõe profundamente ao esforço multifacetado das escolas democráticas para a promoção de todos, apesar do efeito das desigualdades de classe, equivale a tornar a “natureza” responsável por uma política de malthusianismo cultural e discriminação social. Um dos que idealizaram esta política declara com calma:

No peso da evidência existem duas pirâmides – a da sociedade que, com sua hierarquia, corresponde à natureza. Depois, há também a pirâmide de aptidões. Por isso mesmo, essas duas pirâmides têm o mesmo perfil. O problema é simplesmente fazer com que coincidam.

A política do capital monopolista está, portanto, encerrada aqui em uma pedagógica em grande estilo. Quer se goste ou não, pedagogia é inseparavelmente manipulação e, simultaneamente, política e psicologia.

Para chegar ao fundo das coisas ao criticar tal política, também é necessário fazer psicologia – psicologia científica. Pois se a teoria psicológica do caráter inato fundamental das diferenças intelectuais, uma teoria “popular” que é “óbvia” até mesmo para pessoas bem-educadas, se essa teoria profundamente mistificadora fosse verdadeira, tal política educacional ainda poderia ser responsabilizada por muitas coisas, em particular pela flagrante inadequação dos esforços para compensar as diferenças “naturais” de inteligência. Mas haveria uma coisa contra a qual nada poderia ser dito, e contra a qual seria utópico ou demagógico propor algo nos moldes do projeto Langevin-Wallon e, além disso, das escolas socialistas: o próprio princípio – apresentado por definição como o resultado inevitável dessa diferença “natural” e “eterna” – de discriminação entre os privilegiados com uma educação longa e os menos privilegiados com uma educação curta; isto é, precisamente o pior de todos os aspectos da política educacional correspondentes aos desejos do grande capital teria de ser basicamente aceito. Assim, longe de ser um luxo intelectual ou um argumento político duvidoso e supérfluo, a refutação da ideologia burguesa dos ‘dons’ intelectuais, ou seja, a teoria científica do desenvolvimento das habilidades intelectuais – o que implica toda a teoria da personalidade no último resort – é em si uma parte vital da questão. Quanto a defender, elucidar e amanhã aplicar um plano realmente democrático de reforma educacional de acordo com os princípios apresentados há vinte anos pela Comissão Langevin-Wallon, seria simplesmente impossível ignorar as considerações psicológicas, pois sem elas não seria possível compreender o que este plano é: um plano que não é apenas “generoso”, mas realista, não apenas democrático, mas também científico. Na verdade, perguntemos: ainda é suficientemente lembrado que se o movimento francês pelas escolas democráticas tinha o plano Langevin-Wallon, aquela arma política inestimável, como foco de sua luta, isso se deveu em grande parte aos avanços anteriores a guerra da psicologia científica francesa por trás da qual estavam grandes cientistas materialistas como Wallon e Pièron – que mais tarde desempenhariam pessoalmente um papel considerável na elaboração desse plano?

Este é um dos exemplos mais claros que se pode dar da importância política concreta da psicologia, e que os marxistas, em particular, não têm a tendência de refletir. Talvez até pareça muito conclusivo e apenas um caso especial, uma exceção? Isso seria um erro grave. Na verdade, é um exemplo de importância geral, como sem dúvida seria visto com mais clareza se mais reflexão fosse dada a esses assuntos. Em domínios ainda mais centrais, consideremos a economia política e as importantes disputas salariais sobre as quais ela lança luz. À primeira vista, pode parecer que a psicologia também não tem nada a acrescentar aqui; melhor, que a maneira psicológica de abordar essas questões é fundamentalmente errada. E, em certo sentido, é verdade: transformar contradições econômicas em problemas psicológicos é um dos truques padrão da ideologia burguesa. No entanto, um problema econômico tão crucial como o do empobrecimento absoluto, por exemplo, requer o completo esclarecimento dos problemas psicológicos da necessidade – um conceito essencial na teoria da personalidade. Na verdade, se não fosse a concepção histórica, mas sim a abstrata das necessidades, cuja falsidade de que Marx demonstrou mais profundamente que ninguém, fosse correta, seria impossível revelar de forma alguma o empobrecimento absoluto dos trabalhadores, essa realidade gritante do capitalismo até hoje. , uma vez que significa que a tendência fundamental do desenvolvimento econômico é tornar cada vez mais difícil satisfazer necessidades não “eternas” – as chamadas necessidades “eternas” são na verdade apenas necessidades de ontem transfiguradas em abstrações imutáveis ​​- mas necessidades que objetivamente se desenvolvem e variam com condições de trabalho e com a própria sociedade. ”Ao ocultar as verdadeiras causas e as pessoas reais responsáveis ​​pela massa cada vez maior de atrasos e fracassos educacionais, as vulgares mistificações psicológicas relativas às“ aptidões naturais ”impedem o avanço das lutas populares por escolas democráticas. Da mesma forma, ao obscurecer os métodos e efeitos da exploração capitalista e dar origem à ilusão de um progresso automático nas condições de vida dos trabalhadores com o desenvolvimento das forças produtivas, vulgares mistificações psicológicas sobre as necessidades, atribuídas a uma chamada natureza humana imutável e separada das condições sociais que os determinam, prejudicam substancialmente o desenvolvimento das lutas contra a política econômica e social dos monopólios no poder. Também aqui há material para reflexão para os marxistas sobre a profundidade dos vínculos entre a psicologia e a política e a importância da teoria da personalidade do ponto de vista das lutas políticas concretas.

Na mesma linha, e com outros exemplos se necessário, consideremos o papel da psicologia – o papel que uma psicologia plenamente científica deve desempenhar – no esforço de desmistificar ideologicamente e de fortalecer as lutas políticas no nível de todos os problemas das relações entre grupos – ‘relações humanas’ na empresa, relações entre ‘raças’, ‘sexos’, ‘gerações’, e assim por diante, neste último caso, por exemplo, conjuntamente com o trabalho de análise política, esclarecendo as muitas variantes psicológicas da noção de adolescência, variantes enganosas, mas das quais não basta desconhecer. Ou ainda, não deveria também abordar desta forma uma teoria científica do desenvolvimento (e do desenvolvimento desigual) da personalidade, que não se desviaria da base política das coisas, mas, pelo contrário, ajudaria a resgatá-la da culto persistente do líder, superstição do grande homem maravilhoso, na verdade, de uma certa mitologia do gênio cuja magia deve ser dissipada para que a demanda por democracia possa crescer mais forte? De maneira mais geral, como pode o movimento político das massas encontrar sua força total sem trabalhar para o desenvolvimento universal da consciência e, conseqüentemente, sem se engajar na luta contra todas as fontes de mistificação ideológica? Sem uma concepção científica da personalidade, como travar a batalha, não em escaramuças de detalhes, mas em campanha geral, com essa enorme massa de superstições – uma das mais enormes e sem dúvida as mais características de nosso tempo – que se estende desde a antiguidade. psicologia moldada e resignada de crenças familiares no ‘atavismo’, e ‘defeitos’ de coração e mente ‘para aquela psicologia’ moderna ‘alucinante de tipo testológico ou caracterológico que é agitada em revistas ilustradas semanais e inundações de baixo nível científico vulgarizações; da emoliente psicologia cotidiana de histórias de imagens, colunas de agonia e seriados de televisão ‘feitos nos EUA’, até a psicologia conscientemente mistificadora de Seleção ou Planeta; dos picos nebulosos da psicologia formal dos manuais espiritualistas e do humanismo ético às profundezas abismais dos horóscopos, jornais astrológicos e seu guia ao zodíaco – para não mencionar muitos outros – uma massa extraordinariamente emaranhada de superstições em diferentes níveis que obstruem por todos os lados A compreensão da vida real torna mais fáceis todas as formas de condicionamento e, mais essencialmente ainda, mantém as grandes massas inconscientes dos problemas reais e dos fatos psicológicos reais. Agora – as páginas seguintes pretendem provar – se nada é entendido sobre a vida psicológica, nada pode realmente ser entendido sobre o homem – e de nada se entende sobre o homem, nada se entende sobre coisa alguma.

(2) Psicologia e antropologia

Esta última observação conduz a um exame do problema de um ponto de vista mais teórico. Até agora, a psicologia parece ser importante para o marxismo apenas na prática e como se em pontos particulares: tal e tal aspecto da teoria da personalidade sendo importante para esta ou aquela luta política, e mesmo para a luta política é geral. Mas há muito mais: a teoria da personalidade como um todo está necessariamente implícita no todo científico coerente que constitui o marxismo e a área que ele ocupa é hoje crucial para o desenvolvimento da pesquisa. O fato de que essa teoria é exigida e sugerida pelo materialismo histórico é o que será discutido em detalhes no próximo capítulo; em todo caso, é imediatamente aparente que se Marx estava certo sobre a revolução socialista, é porque o acirramento das contradições características das relações de produção capitalistas é experimentado de maneira insuportável pelos explorados em sua existência real como indivíduos e porque, de uma forma bastante notável mudança de frase em A Ideologia Alemã, “para … se afirmarem como indivíduos”, os proletários devem “derrubar o Estado”. Isso mostra que se trata de um ponto muito fundamental, que terá de ser localizado exatamente, que a psicologia da personalidade, o materialismo histórico e o socialismo científico estão necessariamente inter-relacionados. Mas, de fato, deve-se reconhecer que a teoria marxista dessa inter-relação ainda não foi desenvolvida de maneira clara e convincente. Basta olhar ao redor para se convencer de que essa questão, ou, mais exatamente, esse amplo conjunto de questões acaba ocupando hoje um lugar realmente estratégico nas pesquisas sobre o marxismo e as ciências humanas. Quer se trate de hipóteses ou objeções de marxistas ou não marxistas, a grande questão, o cerne dos problemas, por alguns anos foi e sem dúvida será por muito tempo, a questão – emprestar condicionalmente uma terminologia geral uso – das mediações entre o movimento geral da sociedade – do qual o materialismo histórico é cada vez mais, senão sempre, admitido como a teoria – e a vida dos indivíduos. E, em primeiro lugar, nem é preciso dizer, a teoria dessas mediações apresenta todos os problemas de fundação da psicologia.

É o que Sartre expressa, por exemplo, no preâmbulo de sua Critique de la raison dialectique. Nele, ele encara os marxistas por se agarrarem a esquemas sociopolíticos universais, livrando-se do Particular e não “estudando os homens reais em profundidade”, mas “decompondo-os em um banho de ácido sulfúrico”. O resultado, acrescenta ele, é “que perdeu inteiramente o significado do que é ser um homem; para preencher as lacunas, tem apenas a psicologia absurda de Pavlov ‘.

E é assim que ele esperava justificar seu compromisso com o existencialismo, apesar de seu apego declarado ao materialismo histórico; para o existencialismo, ele escreveu,

pretende, sem ser infiel aos princípios marxistas, encontrar mediações que permitam ao concreto individual – a vida particular, o conflito real e datado, a pessoa – emergir do pano de fundo das contradições gerais das forças produtivas e das relações de produção ”. enquanto o marxismo se recusar a fazê-lo, outros tentarão o golpe em seu lugar.

Há, é claro, muitas coisas a dizer em resposta a Sartre – muitas foram ditas e voltarei a elas. No entanto, não há dúvida de que vários intelectuais estão ou voltavam, certamente nem sempre às teses de Sartre, mas em todo o caso à preocupação aqui expressa por ele nos seus próprios termos, porque mesmo que se determine que os termos são. inadequada, a questão por eles levantada ainda não obteve resposta. É assim que, em Pensée formelle et sciences de l’homme, G. G. Granger também criticou a tipologia pavloviana como uma pseudo-solução para a determinação conceitual da escrita individual que

Longe de representar o estado final de uma psicologia marxista da personalidade – final e marxista certamente constituindo uma contradição em termos – a doutrina pavloviana deve ser considerada apenas como um primeiro passo, bastante valioso como uma reação contra o ultraconservadorismo das caracterologias “idealistas” mas absolutamente inadequada e “mecanicista” no presente contexto.

Não seria difícil produzir mais citações. Assim, no tempo presente, ainda parece haver uma lacuna real no lugar onde deveria haver uma teoria da personalidade consistente com o materialismo histórico: este é o fato mais importante. E não parece irracional pensar que em tal lacuna há tanto a oportunidade de incessantes tentativas do humanismo especulativo de “fechar” o marxismo dentro de uma perspectiva mais ou menos espiritualista – se a lacuna for considerada contingente e temporária – e , pelo contrário – se for considerada estrutural e permanente – uma das fontes de uma interpretação anti-humanista que, dentro dos limites do estruturalismo, chega a rejeitar, juntamente com a legitimidade teórica do conceito de homem. , a validade da ‘psicologia’ como um todo – a favor de uma releitura de Freud. Mas, indiretamente, a última tendência na pesquisa nos leva de volta tanto quanto a primeira à necessidade crucial de esclarecer os problemas no terreno do marxismo de constituir uma antropologia científica em que a teoria da individualidade humana concreta seja, em todos os eventos, uma componente primário.

É necessário enfatizar a importância de tal esclarecimento, precisamente como uma “mediação” entre a massa de intelectuais e pesquisadores nas ciências humanas, por um lado, e o marxismo, por outro. Seria uma prova pertinente de que, do ponto de vista teórico não mais do que prático, passar de todo o coração ao marxismo não implica qualquer desconsideração nem do homem nem das exigências do rigor científico. Nas preocupações teóricas e na sensibilidade cultural de um grande número de intelectuais, especialmente na esquerda, a atitude em relação aos problemas de uma ideia concreta dos indivíduos humanos agora aparece como um grande teste para saber se uma visão de mundo está genuinamente viva ou não. cientificamente adequados e politicamente comprometidos. Este é um teste válido. É fato que hoje o marxismo não oferece de maneira clara e coerente uma teoria do indivíduo concreto nem, conseqüentemente, dos numerosos problemas que dele dependem, desempenha um papel objetivamente negativo entre vários intelectuais de esquerda engajados no extremamente complexo processo de união. com ou passando para a classe trabalhadora, passando para as posições do materialismo histórico e do socialismo científico. Alimenta tentativas sempre infrutíferas, mas sempre recorrentes, de fundir o marxismo com teorias da individualidade e visões antropológicas, éticas e estéticas relacionadas que são formuladas em uma base que é completamente estranha e mesmo contrária ao marxismo, mais ou menos fora do normal com as necessidades de a causa. Essa base permanece não marxista em essência e perpetua uma profunda cisão no pensamento da maioria dos intelectuais, uma fé na consciência teórica por meio da qual, em última análise, a ideologia da classe dominante força seu caminho. É claro que as razões íntimas para esse estado de coisas devem ser buscadas fora das esferas ideológicas. Mas não é sem importância que a lentidão do marxismo em elaborar a teoria da personalidade e, portanto, da antropologia científica, promova a persistência de uma conjuntura ideológica em que o desenvolvimento de um grande número de intelectuais em direção a posições da classe trabalhadora seja verificado por um apego insuperável neste domínio a posições teóricas mistificadoras.

No entanto, este ainda não é o ponto essencial. ‘O ponto mais essencial é que a verdadeira elucidação científica do problema definido anteriormente seria, acima de tudo, um ganho teórico inestimável para o próprio marxismo; em primeiro lugar, por acertar as contas de forma efetiva e positiva, pelo menos em parte, infelizmente ainda pendentes em seus livros: dos da psicanálise e da psicologia derivados do conceito de Pavlovismo ou de Politzer de “drama” aos do estruturalismo antropológico. Seria também um ganho inestimável do ponto de vista de aprofundar e elaborar cientificamente, para além dos pontos de vista subjetivos, grandes questões para as quais a incerteza na teoria da personalidade constitui um obstáculo; as relações entre necessidade histórica e liberdade individual, e entre psicologia e epistemologia, ética e estética. Além disso, e possivelmente acima de tudo, seria um ganho inestimável para assegurar uma compreensão correta do marxismo, uma vez que o lugar que se atribui ou nega ao homem em sua visão geral e a concepção que se tem da teoria da subjetividade ou individualidade, determinar basicamente a interpretação que se faz dos seus princípios básicos, ou permitindo que seja puxado ou retrocedido ao humanismo filosófico do qual emergiu ou, ao contrário, reduzindo-o a certas teses científicas que produziu. Seria, em suma, um grande ganho para completar – em certo sentido, certamente voltaremos – a concepção marxista do homem. Isso mostra a importância que hoje, entre todas as ciências, assume para um marxista a da personalidade humana.

(3) Perspectivas futuras da psicologia da personalidade

Hoje … Mas quão maior ainda parece a sua importância se olharmos para o futuro! Uma ciência que é concretamente necessária em muitas lutas políticas atuais e agora uma área crucial na pesquisa teórica, a psicologia, em um sentido geral apontado anteriormente, é ainda mais uma ciência do futuro, uma ciência cujo papel só pode aumentar imensamente com a conquista de uma democracia genuína, a transição para o socialismo e o florescimento do comunismo. Por exemplo, procure se colocar em mente a extensão e variedade dos problemas psicológicos que, realizando uma reforma educacional realmente democrática, ganham presentes, com tudo o que isso implicará em múltiplos esforços para desenvolver as habilidades de cada criança, na engenhosidade no ambiente. um vasto sistema corretivo, derrubando as velhas relações entre professores, alunos e pais, abrindo formas de liberdade individual dentro de uma comunidade educacional democrática, e assim por diante – e como resultado, aprofundando também os problemas teóricos na educação. Esta enorme demanda de teoria psicológica básica que resultará da reforma da educação, se somará a outras, não menos enormes, decorrentes da implementação de um vasto plano de desenvolvimento da produção e, portanto, da busca racional de incentivos econômicos, de caráter urbano. problemas que serão agudamente apresentados pela reorientação da política habitacional para as massas de trabalhadores, da política de lazer, ou da necessária reformulação da atitude de milhões de pessoas em relação ao Estado, ao património público, à lei, aos processos judiciais , etc., que será objetivamente na direção de uma transformação radical. Na verdade, ficamos tontos quando tentamos nos lembrar do ritmo de progresso que as transformações democráticas na França de amanhã imporão à ciência da personalidade.

Mas isso ainda não é nada. Para avaliar sua importância adicional, deve-se voltar a atenção muito mais adiante para o comunismo. A esse respeito, já foi suficientemente notado que quando os clássicos marxistas definem e analisam a sociedade comunista, entre seus conceitos-chave estão vários conceitos psicológicos que, de forma inesperada para aqueles que desconsideram a psicologia, assumem a função de uma forma superior de categorias econômicas e políticas? A definição real de distribuição na sociedade comunista, por exemplo, não é mais caracterizada pelo princípio “a cada um de acordo com seu trabalho”, como no socialismo, mas pelo princípio “a cada um de acordo com suas necessidades” – uma definição em que o o conceito de necessidade (e a necessidade da necessidade pessoal de cada pessoa) é elevado ao nível de uma categoria econômica chave. Mais uma vez, Lenin mostra que o que substitui o estado em sua função de governar os homens depois que ele murcha no comunismo, por exemplo, é uma prática cada vez mais comum (l’hablitude), uma forma mais elevada de democracia completa. Aqui, um conceito psicológico é elevado ao nível de uma categoria política absolutamente central. De forma mais geral, pode-se dizer que após a era multimilionária em que, pelo menos para a maioria dos homens, o crescimento das personalidades estava essencialmente subordinado às exigências econômicas e políticas da classe dominante e o ponto de vista psicológico também estava, portanto, subordinado , no comunismo esta relação é finalmente invertida, de modo que a máxima efetiva desta sociedade pode ser pela primeira vez: tudo para o homem. É o crescimento ótimo das personalidades em um determinado estágio de desenvolvimento das forças produtivas e da cultura que tende a se tornar o objetivo (e instrumento) dominante da sociedade. Isso equivale a dizer que o comunismo garante – mas também exige – um avanço teórico e prático sem precedentes da psicologia como a ciência do desenvolvimento das personalidades humanas. Aqui, parece-me, vamos ao cerne das razões pelas quais o marxismo deve considerar a psicologia como uma disciplina fundamental. Se é verdade que uma psicologia científica é em Princípio o meio teórico para os indivíduos humanos assumirem seu próprio crescimento psíquico nas mãos, então a ciência psicológica não é apenas um instrumento vital para o comunismo considerado como um processo geral de emancipação humana: ela constitui um processo orgânico parte disso. Vamos ainda mais longe: e podemos ver que a reversão da hegemonia milenar da Política sobre a psicologia se realizará: pois a própria política vencerá, mas a psicologia não. Quando o comunismo for alcançado, o Partido Comunista, cumprida sua tarefa histórica, se dissolverá, mas a tarefa de desenvolver as personalidades humanas não se extinguirá, muito pelo contrário. Agora podemos ver por que não podemos concordar em tudo com a idéia infelizmente difundida de que o marxismo seria edificado por ignorar – ou rejeitar – a personalidade humana e a ciência da qual ela é o objeto. A pessoa leu mal e entendeu mal Marx, se pensar assim.

Mas, embora do ponto de vista de sua concepção básica a psicologia da personalidade tenha, por definição, seu lugar na teoria marxista – um lugar que será rigorosamente definido como a ciência positiva da personalidade, não há dúvida de que ela não tem até agora emulou o extraordinário avanço da ciência marxista da sociedade. E isso é lamentável para o comunismo: pois em certo sentido o comunismo começa hoje. Nos últimos anos, de fato, entendemos com mais clareza quantas vezes um povo paga por seu atraso em todos os domínios, inclusive o atraso que lhe foi imposto por um regime do qual desde então se libertou, mesmo quando se esforça incessantemente para se iluminar. A face do futuro comunismo já está sendo concreta e inexoravelmente preparada naquilo que fazemos e não fazemos na própria França hoje. Não se vê, então, o quão sério seria hipotecar esse futuro não assumindo a tarefa de constituir a teoria genuinamente científica da personalidade e seu desenvolvimento sem mais delongas? No ritmo em que a história se move, não podemos evitar a sensação aguda de que já estamos atrasados. Quanto aos equívocos que, se não fosse cometido, este atraso reservaria para a construção do próprio socialismo, profundas reflexões críticas desenvolvidas nos últimos anos na União Soviética e em outros países socialistas ajudaram-nos a ter uma ideia deles. , em relação a problemas tão diversos como o planejamento econômico, a educação da geração mais jovem ou o fortalecimento da visão de mundo materialista e, de forma mais ampla, do próprio sentido da vida. Cada vez mais, da pena de pesquisadores marxistas desses países, lemos comentários como estes:

É um dos paradoxos da era atual que, para dirigir um carro, por exemplo, é necessário passar por testes bastante rigorosos, enquanto a educação dos filhos, a escolha do marido ou da esposa, ou o estilo pífano, são essencialmente deixados ao livre arbítrio e ignorância de milhões de pessoas que, muitas vezes, procuram em vão conselho e ajuda em todos os tipos de práticas falsas …. As relações mútuas entre os homens têm implicações muito mais numerosas – e atendem a muito mais necessidades, do que foi originalmente assumido na teoria da sociedade socialista. Em particular, ocorre uma conexão complexa entre economia, psicologia e política, o problema da igualdade e autoridade, coletivismo e individualismo, problemas de competição, emulação, a opinião que alguém tem de si mesmo e dos outros, e toda a gama de moral , julgamentos de valor político e econômico. Se, hoje, na teoria econômica se mostra impossível manter o sistema de preços e os critérios até então utilizados na determinação dos preços, o problema de avaliar os homens, suas qualidades e suas relações é, com mais razão, ainda mais urgente. Neste domínio, que é muito mais vital do que a valorização das várias categorias de mercadorias, dominam a espontaneidade, o empirismo, o subjetivismo e as mais variadas conjecturas errôneas.

Mas, ao mesmo tempo e em contraste, podemos discernir mais concretamente do que ontem as notáveis ​​perspectivas de futuro às quais o avanço da ciência da personalidade está intimamente ligado. Se é verdade que para a humanidade as maiores liberações do passado – e muitas vezes ainda do presente – são liberdades de caráter elementar (liberdade da fome, insegurança, opressão brutal e violência), pode-se prever em um estágio superior de desenvolvimento uma enorme a liberação em um nível superior se tornando a ordem do dia: liberdade do desenvolvimento psicológico atrofiado e anárquico, não apenas para uma pequena maioria, mas para todos os homens. Em outras palavras, se é verdade que os comunistas substituirão o governo dos homens pela administração das coisas, parece que também se pode dizer que no mesmo movimento ele substituirá o primado da produção das coisas pelo desenvolvimento dos próprios homens. Este é todo o significado da frase de Marx e Engels sobre o salto do reino da necessidade para o da liberdade que o comunismo torna possível para todos os homens: “o pleno desenvolvimento do domínio humano sobre as forças da natureza, aquelas de então. chamada de natureza, bem como da própria natureza da humanidade ”.

Claro, não é a psicologia por si só que será capaz de dar ao homem esse domínio sobre sua própria “natureza”: é o comunismo. Mas também não é comunismo em si: é comunismo incorporando a ciência madura da personalidade. Nada enfatiza mais fortemente o quão cegos os marxistas seriam em desconsiderá-lo.

II. Uma Ciência Incompleta

Em suma, embora a ideia possa à primeira vista ser surpreendente, não é difícil, no entanto, mostrar que a teoria da personalidade também é de extrema importância para o próprio marxismo – mesmo que isso levante uma série de questões que terão de ser resolvidas. com cuidado. Por outro lado, quando digo que a psicologia da personalidade, ou seja, o próprio cerne da psicologia geral, que é tão importante no presente e no futuro, ainda não é uma ciência totalmente desenvolvida, é provável que esta afirmação será considerado altamente vago, subjetivo, improvável – e também presunções da pena de um leigo em psicologia: um filósofo.

No que diz respeito à presunção e, mais importante ainda, aos direitos e poderes da filosofia marxista em relação à psicologia, voltarei a essa questão crucial mais adiante. Mas quanto à opinião de que a psicologia da personalidade ainda não é uma ciência totalmente desenvolvida, isso é tudo menos um julgamento precipitado. O caráter plenamente desenvolvido de uma ciência é um fato preciso, objetivo e comprovável. Os critérios podem ser extraídos tanto da história das ciências quanto da teoria do conhecimento. Assim, a economia política antes de Marx não estava totalmente desenvolvida; com seu trabalho assim se tornou. Isso significa que ela elaborou definitivamente seus elementos vitais – por meio dos quais foi capaz de produzir tudo o que se espera de tal ciência. E quais são esses elementos vitais de uma ciência? Uma definição por meio da qual se possa apreender com precisão a real essência de seu objeto e, vinculado a essa definição, o método adequado para estudar esse objeto; conceitos básicos pelos quais se expressam os elementos principais e, principalmente, as contradições determinantes dessa essência. Esses elementos permitem, com alguma chance de sucesso, tentar identificar as leis fundamentais do desenvolvimento do objeto estudado e, por meio disso, conduzi-lo ao seu domínio teórico e prático, objetivo de todo empreendimento científico. A definição e o método de Ale, os conceitos básicos e as leis fundamentais do desenvolvimento – todos estes tendo atingido um grau de verdade que põe fim ao apalpamento do período anterior aqui, certamente, são os critérios precisos, objetivos e prováveis ​​do caráter totalmente desenvolvido de uma ciência.

Nem a psicologia da personalidade – nem, portanto, para ser completamente rigoroso, o campo geral da psicologia ou, se preferirmos, as ciências psicológicas em geral – parecem totalmente desenvolvidos em qualquer um desses aspectos. Esta não é a opinião precipitada de um amador; na verdade, é o da maioria dos psicólogos profissionais. ‘Uma ciência que avança rapidamente, mas ainda muito jovem’ – tal é, sem dúvida, a avaliação que surge com mais frequência nas avaliações e diagnósticos dos especialistas. E esta juventude, isto é, esta imaturidade, de facto, mostra-se desde o princípio na incerteza em que se encontra sobre a questão mais vital para qualquer ciência: a de definir com rigor o seu objecto, demarcar com coerência o seu terreno e, por conseguinte, apreender a própria essência daquilo de que deseja constituir a ciência.

(1) Problemas de definição

Ao enfatizar seu acordo sobre uma série de pontos significativos em sua importante declaração em maio de 1957, cinco dos mais destacados psicólogos soviéticos reconheceram a existência entre eles de ‘sérias diferenças sobre toda uma série de questões teóricas, em particular sobre aquelas relativas ao objeto de psicologia’. Dificilmente se corre o risco de ser contradito ao dizer que a situação é semelhante hoje entre os psicólogos franceses – mesmo, sem dúvida, considerando apenas aqueles que apelam para o marxismo. Não é o mesmo em todo o mundo? Por várias décadas, uma característica altamente notável da psicologia tem sido precisamente que, ao estudar seu objeto, ela avança a passos rápidos, embora ainda não saiba exatamente em que consiste esse objeto.

Em 1929, numa das suas últimas conferências sobre a evolução psicológica da personalidade, Pierre Janet disse: “A ideia de uma ciência é sempre uma coisa muito difícil e vaga. Quase sempre realizamos investigações científicas sem sabermos totalmente o que estamos fazendo e para onde se dirige. Essa dificuldade parece especialmente clara quando se trata de ciência psicológica, a mais nova e mais rápida das ciências hoje.

Trinta anos depois, Henri Wallon descreveu a psicologia como uma “ciência cujo domínio ainda não está claro e os métodos mais ou menos duvidosos”; no mesmo espírito, René Zazzo escreveu: ‘A psicologia se desenvolveu muito antes de ser possível defini-la, e o crescimento contínuo de seus ganhos e dos ganhos das ciências relacionadas não tem, por graus, gradualmente constituído uma definição real.’

Embora, mais recentemente, ao longo de The Insights and Illusions of Philosophy, Jean Piaget defenda o status adulto da psicologia contra a tutela impenitente dos filósofos, ele não hesitou em reconhecer o “caráter ainda incompleto dessa ciência ainda jovem” e para citar com aprovação o de Paul Fraisse afirmação de que ‘o território que conquistou é cada vez mais amplo, mas mal foi desmatado.’

Outros vão ainda mais longe. À pergunta oportuna e direta “O que é psicologia?” Michel Foucault respondeu: “É uma questão de conhecimento comum que o status científico de uma psicologia não é, em primeiro lugar, bem estabelecido e, em segundo lugar, nem um pouco óbvio”? E em outro lugar, com um distanciamento edificante, ele diz: “Eu não acho que se deva tentar definir a psicologia como uma ciência”.

Parece-me, portanto, que era em nome de toda a comunidade de psicólogos que o Professor A. Leontyev estava falando, em seu discurso inaugural para seu 18º Congresso em Moscou em agosto de 1966, quando, tendo observado que ‘a psicologia está passando por um período de desenvolvimento impulsivo ‘continuou, dizendo:

No entanto, esses avanços inegáveis ​​não devem ocultar as graves dificuldades que a psicologia em todo o mundo ainda enfrenta em nosso tempo. Essas dificuldades dizem respeito à interpretação teórica dos fatos acumulados, à construção de um sistema de ciência psicológica. Certamente não se pode – como Nicolas Lange no início deste século – comparar a psicologia moderna com Príamo sentado nas ruínas de Tróia. Em nossos dias, o psicólogo é antes um construtor, tendo diante de si materiais abundantes de alta qualidade que, além disso, são conjuntos completos, mas não tendo à sua disposição o esboço geral do conjunto arquitetônico mais complicado que deve erigir. Não é esse contexto a fonte da impressão de anarquia reinante na teoria psicológica?

Essas poucas citações, às quais seria tedioso, mas fácil de adicionar muitas outras, revelam claramente o ponto essencial .. se, embora tenha feito um enorme progresso, a psicologia como um todo tem permanecido até agora uma ciência incompletamente desenvolvida, isso é porque esse progresso tem ainda não foi decisivo sobre o problema em que tudo repousa: o mapa geral de seu domínio e a demarcação coerente de seus objetos. E, de fato, é também por isso que a imaturidade teórica que aí se encontra se espalha de forma muito desigual: insensível, senão questionável, em estudar esta ou aquela forma de comportamento por si mesma, atinge seu ápice precisamente onde se trata de todo, onde os problemas fundamentais convergem na teoria da personalidade. Aqui, novamente, não se trata de um julgamento arbitrário: é a opinião geral dos especialistas. Para se convencer, basta, por exemplo, examinar as transações do Simpósio de l’Association de psychologie scientifique de la lange française, realizado em Liège em 1964, sobre o problema dos modelos de personalidade em psicologia. No início de seu artigo, a Sra. De Montmollin apresenta “a ideia de que nenhum modelo existente de personalidade é simultânea e coerentemente responsável por todos os aspectos do problema”.

Além disso, como F. ​​Bresson, entre outros, enfatiza:

Fica-se impressionado, em primeiro lugar, por uma heterogeneidade: dificilmente se pode ver quaisquer características comuns entre a análise fatorial dos traços e a psicanálise, ou entre as teorias psicopatológicas e as análises de K. Lewin. Se tivéssemos artigos sobre a tipologia Pavloviana ou sobre Sheldon, ou sobre as teorias de Hull ou Tolman, essa heterogeneidade teria se agravado ainda mais. “A única característica comum parece ser o termo” personalidade “, mas podemos duvidar se tem o mesmo significado nessas diferentes estruturas.

Prossigamos ainda mais: “a personalidade” é um objeto científico real? Parece duvidoso para muitas pessoas. D. Lagache declara:

Falei sobre o modelo da personalidade para me adequar ao tema proposto aos oradores deste Congresso. No entanto, me pergunto se os círculos psicológicos não são dominados pelo culto da personalidade. De minha parte, direi que a personalidade como tal não existe: o que existe são sistemas de relações. Mas a própria personalidade é apenas um modelo.

E L. Canestrelli acrescenta que a personalidade é “apenas uma construção mental”. Não são as teorias da personalidade puras construções ideológicas, então? R. Pagès pensa assim:

Ideologias caracterológicas e personológicas são características adaptativas de certas sociedades. É neste sentido que Ash e Bruner estão justificados em estudar os sistemas semânticos de representação de outras pessoas e as teorias implícitas de personalidade que eles revelam. Nossa psicologia científica da personalidade é uma parte mais ou menos diferenciada de ideologias que são normativas e cognitivas ….

E, por sua vez, P. Pichot é da opinião de que os modelos de personalidade

Pode ser considerado um reflexo de modelos sociais. Provavelmente há mais do que um grão de humor na observação de que o modelo fatorial hierárquico de Spearman só poderia aparecer na Grã-Bretanha, onde, seguindo a fórmula tradicional como o fator g, a Rainha é a fonte das honras, enquanto o modelo “democrático” de Thurstone refletia a visão americana da sociedade.

É J. Nuttin, ao que parece, quem tira a conclusão mais clara desta discussão, declarando:

Não está prestando nenhum serviço à ciência ao pensar que “teve sucesso”, embora ainda não tenha sido capaz de enfrentar cientificamente os problemas reais em toda a sua complexidade. Às vezes, tem-se a impressão de que a psicologia da personalidade está em um estado de exploração preliminar.

Assim, na opinião dos próprios psicólogos, a psicologia da personalidade hoje ainda está ocupada com problemas não resolvidos sobre a questão primária da determinação de seu objeto e da delimitação de seu terreno. Como exatamente elaborar a teoria quando se compromete a construir a teoria da personalidade? É claro que, enquanto uma pergunta sobre este ponto crucial não receber uma resposta satisfatória, a psicologia da personalidade permanecerá em um estágio de “exploração preliminar”, e o sistema real da ciência psicológica em geral, como Leontiev colocou, continuar a ser atrasado.

Mas o pior está por vir: considerados em seu nível mais alto de generalidade, os problemas de definição com respeito à psicologia da personalidade parecem claramente não apenas não resolvidos, mas também irresolúveis. Para nos restringir ao ponto mais básico, coloquemos primeiro o problema da especificidade da investigação psicológica da personalidade em relação à abordagem biológica no sentido mais amplo do adjetivo. Em outras palavras, coloquemos o problema geral da definição do psiquismo (psiquismo) como objeto científico distinto e suposta substância da personalidade, em relação à sua demarcação do objeto de investigações neuro e fisiopsicológicas. Pode-se tentar mapear a fronteira de três maneiras, que esgotam todas as possibilidades teóricas e que, no entanto, todas parecem levar a um impasse.

Pode-se definir o psiquismo como uma atividade – ou qualquer outro termo análogo – essencialmente distinto da atividade nervosa que lhe corresponde. Neste caso, não há como evitar o dualismo espiritualista de “alma” e “corpo” – idealismo no sentido marxista da palavra. Quaisquer que sejam suas variantes “modernas”, tal definição é apenas um avatar da ideia metafísica antiquada da psicologia como a “ciência da alma”, uma ideia que é definitivamente insustentável no presente estado de conhecimento, para os marxistas mais obviamente do que para qualquer pessoa .

(b) Ou, ao contrário, pode-se definir o psiquismo como uma atividade que não difere da atividade nervosa. Nesse caso, não há como evitar a evaporação da psicologia em benefício das ciências biológicas. No melhor dos casos, será uma questão de evaporação em algum momento no futuro, enquanto isso deixando uma psicologia sem um status atribuível para vagar pelas terras não cultivadas da futura ciência materialista. Dir-se-á, por exemplo, que no momento a fisiologia é incapaz de resolver certos problemas muito complexos do psiquismo em seu próprio terreno e isso dá um alívio aos remendos psicológicos [bricolagem]. Mas o tempo de investimento total na investigação do psiquismo humano pela verdadeira psicologia materialista, ou seja, a neurofisiologia da atividade “psíquica”, chegará inexoravelmente. No passado, certos expoentes do pavlovismo apoiaram esse ponto de vista liquidacionista em relação a toda a psicologia, entendida como uma ciência basicamente autônoma em relação à fisiologia da atividade nervosa. -Rer erros a que este fisiologismo conduziu, a sua esterilidade do ponto de vista psicológico, o mal que fez ao próprio materialismo em última instância – ver-se-á claramente porque mais tarde todos estes inconvenientes são de tal ordem que se pode duvidar. encontra adeptos hoje entre pessoas informadas e pensantes.

(c) Apenas mais uma saída permanece, portanto: ao argumentar a unidade da psicologia e fisiologia, do subjetivo e do objetivo, pode-se sustentar que a psicologia e a neurofisiologia são, no entanto, ciências distintas porque investigam este único objeto, o psiquismo, de dois pontos de vista diferentes. Então, parece que um grande passo, ou melhor, foi dado em direção a uma solução. Infelizmente, portanto, o dilema se repete em termos que não foram radicalmente alterados por terem sido deslocados: essa diferença de ponto de vista é uma diferença subjetiva de ponto de vista de apenas um objeto ou, ao contrário, é uma diferença fundada em um real distinção dentro do próprio objeto? No primeiro caso, seja qual for o caminho que se tome, será impossível justificar a existência definitiva da psicologia como uma ciência distinta da neurofisiologia. A única ciência concebível de um objeto, exclusivamente, é ela própria uma única ciência. Mas, por isso mesmo, alguém irá necessariamente preferir e se esforçar para substituir uma investigação psicológica confinada nos Emits de um ponto de vista compartimentado do psiquismo, e que necessariamente abstrai de seu aspecto neurofisiológico (isto é, na suposição considerada, muito simplesmente do a realidade real da qual consiste a atividade psíquica) por uma investigação unitária completa que não pode abstrair de nenhum de seus aspectos, isto é, uma ‘neurofisiopsicologia’ que pode se elevar ao posto de única ciência materialista do psiquismo humano.

É o que fica claro na obra do próprio psicólogo que, sem dúvida, buscou refletir mais profundamente sobre esse problema. No volume 3 de sua Epistemologie génétique Piaget afirma que as relações entre psicologia e fisiologia são aquelas de “duas linguagens mutuamente traduzíveis”: “idealista e implicativo” no primeiro caso e realista ou causal no segundo. Agora, mesmo se alguém concordar com as pressuposições sobre as quais essa visão se baseia, permanece o fato de que esta dualidade “paralela” e “isomórfica” das linguagens psicológicas e fisiológicas assume a unidade de um texto idêntico. Mas então a dualidade de leituras desse texto único permanece contingente em última análise e, conseqüentemente, apenas provisória. Piaget admite isso. Não se pode negar, escreve ele, que “um dia, neurologia e psicologia se tornarão mutuamente assimiladas ou constituirão uma ciência comum como a” físico-química “. Podemos dizer que isso até parece inevitável. Sendo assim, a Psicologia, um estágio temporário na constituição de uma única ciência geral do psiquismo humano, não pode ser considerada em si mesma como uma ciência independente. Em suma, de uma forma muito indireta e como que dando um passo para trás, está-se condenado a cair no impasse (b) e definir a psicologia parece uma tarefa impossível.

Sem dúvida, na vida científica real e de uma forma parcialmente empírica, uma divisão de trabalho se desenvolveu e se cristalizou e isso parece romper esse nó górdio na prática; na atividade cotidiana das disciplinas, portanto, constituídos esses problemas de fronteira não resolvidos, ou seja, mais fundamentalmente, esses problemas de apreensão rigorosa da essência dos objetos estudados, nem sempre se tornam tão óbvios. Mas quando as coisas ficam realmente sérias – por exemplo, quando é necessário esclarecer o conceito enigmático de personalidade – a irresolução das questões teóricas primárias e a natureza técnica, pragmática (isto é, basicamente ideológica) da demarcação do campo, mais uma vez entram em jogo foco e constata-se que, na realidade, apesar do próspero trabalho de pesquisa, o estágio de ‘exploração preliminar’ não foi ultrapassado. Foi assim que, no Simpósio de Liège sobre modelos de personalidade em psicologia, JR Paillard, neurofisiologista, lamentou ‘a ausência de expressão de um ponto de vista biológico neste Simpósio’ e desejou a abertura de um diálogo e a busca de uma linguagem comum entre psicólogos – ou psicanalistas – e neurofisiologistas. Que resposta ele recebeu? Nenhum. No máximo, D. Lagache lembrou-lhe que “no momento é importante ter em mente a especificidade dos domínios e respectivos métodos” (uma especificidade cuja teoria permanece absolutamente problemática em princípio) e referiu-se à perspectiva de uma abordagem comum baseada em ‘modelos gerais’ quando a fisiologia ‘voltou sua atenção para estímulos internos’. Em suma, confrontado com esta questão realmente básica, refugiamo-nos numa simples afirmação de facto cujo princípio não conseguimos estabelecer com clareza e que é uma indicação precisa do fato de que a psicologia em geral e a psicologia da personalidade em particular, ainda não foi capaz de alcançar uma definição totalmente desenvolvida de si mesma em relação a esta parte de seu terreno.

É essa dificuldade intransponível que poderia ser evitada (e esta é a possibilidade teórica final) justificando a dualidade dos pontos de vista psicológico e fisiológico por referência a uma dualidade objetiva dentro do próprio psiquismo. Mas, visto que, ao mesmo tempo, desejando afastar inteiramente o idealismo da hipótese (a), defendemos a unidade essencial do psiquismo, isso equivale a dizer que o psiquismo é concebido como sendo em essência tanto unidade quanto dualidade. Em sua forma lógica, essa ideia não é de todo impensável. Simplesmente significa que as relações entre o objeto de uma psicologia independente e a atividade nervosa são relações de diferença real dentro de uma unidade, o que é o caso em toda contradição dialética. Infelizmente, não é suficiente que uma declaração seja formalmente aceitável para ter um significado científico concreto. Tanto quanto sabemos, o esforço para dar a esta formulação abstrata um significado científico claro e convincente não produziu nenhum resultado decisivo: a natureza precisa dessa qualidade peculiar do psiquismo que o distinguiria qualitativamente da atividade nervosa, embora não seja nada mais do que isso, até agora, provou ser evasivo. Isso quer dizer que resta ver como a investigação do psiquismo poderia, em certo sentido – pelo menos em princípio – ser inteiramente exaurida pela fisiologia e como, ao mesmo tempo, um terreno de investigação objetivamente específico poderia continuar a existir por uma psicologia autônoma. Em uma palavra – um impasse. Nem é preciso dizer que tudo o que foi dito anteriormente também pode ser dito e também é verdadeiro no que diz respeito aos métodos: da abordagem neurológica à clínica, passando pelos diferentes tipos de experimentação comportamental, encontram-se as mesmas ambigüidades e contradições.

Por razões semelhantes, não parece que a situação seja melhor se examinarmos os problemas de definir a personalidade no que diz respeito às relações entre a psicologia e as ciências sociais. Aqui, também, a diferença real dentro da unidade dialética permanece bastante obscura. Pode-se, a princípio, separar a personalidade das condições sociais em que é formada, mas, ao fazer isso, ela se priva de qualquer forma de explicar sua sociabilidade profundamente arraigada e se fecha em uma concepção irremediavelmente abstrata e não histórica de individualidade , seja na forma de um espiritualismo da pessoa ou de um biologismo de temperamento. Em ambos os casos, a historicidade essencial da personalidade escapa. Reciprocamente, pode-se chegar ao ponto de reduzir a personalidade aos fatos sociais, mas, ao fazê-lo, deixa-se de levar em conta a singularidade concreta de cada indivíduo, exceto relegando-a ao acaso (ou seja, provando-se incapaz de compreender seu caráter essencial) – ou de ‘fatos biológicos’, isto é, recair no erro oposto – e a pessoa cai em um sociologismo que não pode de forma alguma fornecer acesso a uma teoria psicológica da personalidade. Em suma, embora não haja nada no psiquismo que não seja atividade nervosa, é, no entanto, claramente necessário que ele seja diferenciado de alguma forma, pelo menos se se pretende conceder à psicologia um objeto específico. Da mesma forma, não há nada que não seja social na personalidade e, no entanto, sua singularidade deve ser claramente entendida como essencial se a psicologia da Personalidade não for uma falsa ciência. Em outras palavras, sendo o conceito de individualidade social uma contradição em termos, não há alternativa a não ser reconhecer a natureza dialética da personalidade, uma unidade que abraça a diferença real. Infelizmente, a natureza precisa dessa qualidade da personalidade psicológica, que qualitativamente a distingue de todos os fatos sociais, embora seja totalmente social, provou-se até agora elusiva. Em outras palavras, não vemos como a investigação da personalidade poderia, pelo menos em princípio, ser de alguma forma exaurida pelas ciências sociais e como, ao mesmo tempo, um terreno específico poderia continuar a existir para uma psicologia da personalidade . Aqui novamente – um impasse.

Suponhamos mesmo que, apesar dessas dificuldades claramente intransponíveis, a existência de um domínio especificamente psicológico é tida como certa, embora nessas circunstâncias a definição rigorosa de seu objeto seja obviamente impossível: as dificuldades de definição ainda não se esgotaram para tudo isso. Em particular, qual seria a posição exata da teoria da personalidade em relação às ciências comportamentais neste domínio? Em primeiro lugar, pode-se conceber a teoria da personalidade como dependente da ciência comportamental, sendo a personalidade considerada um conjunto composto por diferentes tipos de comportamento. De um modo geral, este é o ponto de vista, por exemplo, de sistemas caracterológicos e tipológicos, sendo a gama de personalidades descrita em termos de combinações fatoriais. Mas, se alguém argumentar assim, abrirá mão da possibilidade de compreender a personalidade como uma estrutura e processo específicos, ou seja, em uma palavra, simplesmente renunciará ao entendimento da personalidade. Por outro lado, pode-se estabelecer imediatamente que a personalidade não pode ser analisada em termos de funções comportamentais. Em seguida, trata-se como um conjunto de sistemas diferenciados que

não correspondem às faculdades tradicionais; um não é um sistema mnemônico, o outro um sistema perceptivo, uma terceira força de vontade; cada sistema corresponde a todos os aspectos psíquicos do indivíduo, motivação, afetividade, percepção, pensamento, força de vontade, exercidos sobre um objeto ou atividade idêntica no mundo externo em suas relações com o indivíduo.

Mas nesta segunda hipótese a demarcação teórica da personalidade é feita de acordo com conceitos – sistemas, instâncias, papéis, etc. – que não surgem da ciência do comportamento e que nem sequer têm lugar nela, tanto que é difícil para ver que conexão existe entre a psicologia como ciência comportamental e a ciência da personalidade. Vamos além: se as funções que as ciências do comportamento estudam não constituem sistemas elementares dos quais a personalidade é o todo, que status real exatamente elas têm? Na verdade, isso não seria um resquício da antiquada psicologia das faculdades, que se espera que a ciência da personalidade dissolva? Assim, temos uma ciência do comportamento que se modifica para entender a personalidade, ou uma ciência da personalidade que rejeita a maneira como o comportamento é dividido. Também aqui as relações parecem altamente contraditórias e confusas, agora não externamente entre a psicologia e as ciências biológicas e sociais, mas internamente, dentro da própria psicologia.

Em suma, é toda a demarcação básica das ciências humanas no domínio do psiquismo dos indivíduos que é tão radicalmente problemática. E dificilmente é difícil ver que é principalmente esse problema não resolvido de demarcação, ou seja, de definição, que ainda permanece entre a psicologia da personalidade e seu pleno desenvolvimento.

(2) Problemas de conceitos básicos

Incerta sobre suas definições e métodos, a psicologia da personalidade também dificilmente possui quaisquer conceitos verdadeiramente básicos – embora tenha muitos conceitos falsos. Além disso, como poderia uma ciência estabelecer corretamente seus conceitos básicos sem um conhecimento preciso da natureza essencial de seu objeto? Consideremos em primeiro lugar a série de conceitos que encontramos com mais frequência quando se trata de lidar com os próprios fundamentos da atividade pessoal, conceitos relacionados ao “motor” – ou suposto motor – dessa atividade, como necessidade, instinto , inclinação e desejo. Todos esses conceitos são ao mesmo tempo propensos à ambigüidade geral apontada anteriormente: todos eles têm um significado biológico e psicológico, mas exatamente em que cada um consiste e quais são suas relações dificilmente parece esclarecido. Mas há muito mais: mesmo que se ignore essa ambigüidade, eles seriam, no entanto, inadequados como conceitos básicos. Pode-se verificar isso mesmo em relação àquele que é, sem dúvida, o mais claramente fundamentado de todos, o da necessidade. Este é definitivamente um conceito muito importante que corresponde a uma realidade inegavelmente objetiva – ao passo que, pelo menos inicialmente, o valor de conceitos como instinto e inclinação, que muitas vezes são mistificadores, e desejo, que é inseparável de uma complexa problemática psicanalítica, constitui um problema. O conceito Ale de necessidade é imediatamente articulável com o materialismo histórico e, de fato, é sem dúvida por isso que é geralmente desacreditado e até mesmo descartado pelo idealismo psicológico vulgar. E, no entanto, estritamente falando, não pode ser considerado um conceito psicológico primário. Se alguém acredita que pode, parece que é assim em particular porque os primeiros estágios do desenvolvimento individual são controlados e ritmados por ciclos de satisfação e reprodução de necessidades; nada é mais corrente na psicologia hoje do que considerar o que é ou parece ser básico no estágio inicial da ontogênese psíquica como sendo a base geral de todo psiquismo desenvolvido, ou seja, em suma, afirmar a identidade de conceitos básicos e conceitos pertencentes ao estágio inicial. A reflexão sobre a obra de Marx induz mais cautela em uma questão teórica tão importante, Marx mostrou repetidamente em conexão com o desenvolvimento histórico que, como regra geral, não é precisamente o que é determinante em um estágio anterior de desenvolvimento social que essencialmente determina o último estágio, mas que, ao contrário, a natureza da transição para um estágio posterior envolve transformações profundamente arraigadas no curso das quais o que antes era determinante é reduzido a um lugar subordinado, enquanto novos elementos asseguram o papel determinante; ou seja, que as formas históricas que deram origem a uma sociedade não são geralmente aquelas que fornecem os conceitos básicos para compreendê-la e que, pelo contrário, “a anatomia humana contém uma chave para a anatomia do macaco”. Essas são visões extremamente profundas sobre a dialética do desenvolvimento, cujo valor vai muito além das fronteiras das ciências sociais. Visto que muitas vezes ainda depende de idéias genéticas que são um pouco simplistas, a psicologia se beneficiaria em assimilá-las. A hipótese, portanto, de que o conceito de necessidade pode ser considerado um conceito básico para a psicologia dos primeiros anos – o que é questionável não significa automaticamente que tenha valor como um conceito básico geral no que diz respeito ao conjunto desenvolvido de a personalidade.

Isso não é tudo. Se é verdade que, ao contrário de todo o mundo animal, a natureza do homem é nascer um homem no sentido biológico da palavra, mas ser um homem no sentido psicológico apenas na medida em que é humanizado por meio a assimilação do patrimônio humano objetivamente construído no mundo social, segue-se que embora haja, é claro, uma continuidade entre natureza e cultura, também acontece que as relações entre elas se invertem, de modo que a teoria só pode derivar o cultural de o natural e, portanto, também o psicológico do biológico, por meio de uma ilusão de ótica extraordinária. “Isso diz respeito às necessidades humanas no mais alto grau. Pois em sua forma desenvolvida, as necessidades humanas não são de forma alguma a expressão de um sub-histórico pré-histórico. natureza humana social, absolutamente primária no que diz respeito à atividade psíquica da qual se supõe ser a base, mas são eles próprios essencialmente produzidos pela história humana, pelos homens no curso de sua história, isto é, em primeiro lugar, o f seu trabalho. Se a própria necessidade é um produto histórico-social, isso significa não apenas que ela não é a base da atividade psíquica, mas é essa própria atividade que desempenha o papel de uma base em relação a ela. Em uma das numerosas passagens em que reflete simultaneamente sobre os problemas teóricos da sociedade e os da individualidade humana, Marx escreveu:

Quer a produção e o consumo sejam vistos como a atividade de um ou de muitos indivíduos, eles aparecem, em todo caso, como momentos de um processo, no qual a produção é o verdadeiro ponto de partida e, portanto, também o momento predominante. O consumo como urgência, como necessidade, é em si um momento intrínseco da atividade produtiva. Mas o último é o ponto de partida para a realização e, portanto, também seu momento predominante; é o ato pelo qual todo o processo segue novamente seu curso. O indivíduo Ale produz um objeto e, ao consumi-lo, retorna a si mesmo, mas retorna como indivíduo produtivo e autorreproduzível. O consumo surge, portanto, como um momento de produção.

Assim, tomar a necessidade como básica na psicologia (ou na história, como faz Sartre, por exemplo, na Critique de la raison dialectique, em que a necessidade vem antes do trabalho “), é falhar completamente em compreender o que, em A ideologia alemã, Marx chama de “condição básica” de toda a história: o trabalho, a produção dos meios de subsistência; e, portanto, é não compreender o homem. Como veremos adiante, é deixar-se envolver, pelo desvio de o biologismo, pelo aparecimento de um ‘materialismo da necessidade’ que é na realidade insidiosamente idealista. Em suma, é um erro semelhante ao da economia política que consiste em tomar a esfera do consumo como a esfera fundamental e a da produção como a esfera esfera secundária.Em uma palavra, é um erro pré-marxista típico.

E é um erro do qual muitos outros se seguem. Por exemplo, da ilusão “óbvia” de que o esquema elementar de todas as atividades é: necessidade-atividade-necessidade (NAN) e não atividade-necessidade-atividade (ANA) também surge a ilusão tenaz de que a atividade não tem outro fim senão o ‘ satisfação das necessidades ”, isto é, para usar uma metáfora econômica, o circuito de atividade não tem outra função senão a reprodução amostral; ao passo que, ao contrário, a menor reflexão histórica sobre as necessidades humanas mostra que seu desenvolvimento e, portanto, sua diferenciação, somente desse ponto de vista, requer uma concepção de reprodução ampliada da atividade. Isso é o que vários psicólogos estão começando a reconhecer hoje, forçados por sua ciência a chegar nesse ponto às teses que Marx havia estabelecido há mais de um século. Mas esse reconhecimento é suficiente para refutar toda a teoria psicológica que considera a necessidade como um conceito primário, e para exigir a busca de conceitos básicos situados no terreno da própria atividade produtiva.

Essas observações são verdadeiras não apenas para o conceito de necessidade, mas para todos os conceitos do mesmo tipo, incluindo, em minha opinião, o desejo. Claro, no sentido freudiano do termo conforme foi refinado no pensamento de J. Lacan, o desejo não é mais um conceito biológico e pode-se de fato sustentar, como Louis Althusser, que ‘a realidade específica do desejo não pode ser alcançada por meio da necessidade orgânica, assim como a realidade específica da existência histórica não pode ser alcançada por meio da existência biológica do “homem”. A distinção é importante. Mas, no entanto, na medida em que assume uma representação da atividade regida pelo princípio da redução da tensão, também o conceito de desejo, assim como o de necessidade ou outros análogos, permanece firmemente ligado a um esquema homeostático do indivíduo, isto é, é incapaz de explicar o fato psicológico básico da reprodução expandida da atividade. Nenhum conceito baseado na ideia de um “motor” externo, intrinsecamente precedendo a própria atividade, pode desempenhar o papel de um conceito primário e identificar validamente a base de uma teoria científica da personalidade humana. Quaisquer que sejam os esforços que se faça para romper com ele, não entendê-lo é permanecer dentro de uma concepção em que as pulsões (pulsões) são entendidas como instintos no sentido animal do termo. Parece que a necessidade de conceitos localizados na própria esfera de atividade para estarem na base da teoria da personalidade não deu, até agora, origem a pesquisas suficientemente produtivas.

Mas talvez então, em contraste com os conceitos precedentes de comportamento, conduta, padrão, estrutura, atitude, papel, etc., que parecem estar situados no terreno da atividade psíquica, atendam aos requisitos de uma base real? Não mais que o primeiro, na minha opinião. Porque para que os conceitos possam desempenhar o papel fundamental dos conceitos básicos de uma ciência, não basta que eles descrevam e classifiquem de maneira mais ou menos satisfatória os fenômenos mais freqüentemente observados; muito mais, eles devem expressar em si mesmos ou em suas relações entre si as contradições determinantes que caracterizam a essência de seu objeto. Este ponto é crucial e para os marxistas, além disso, bem conhecido. Explicando resumidamente o ponto de partida da abordagem dialética de Marx em sua Contribuição para a Crítica da Economia Política, Engels escreveu:

Nesse método partimos da primeira e mais simples relação que histórica e de fato nos confronta; aqui, portanto, da primeira relação econômica a ser encontrada. Analisamos essa relação. Ser uma relação por si mesma implica que ela tem dois lados, relacionados entre si. Cada um desses lados é considerado por si mesmo, o que nos remete à maneira como eles se comportam, sua interação. Resultarão contradições que demandam uma solução.

É assim que as contradições básicas entre utilidade e valor dentro da mercadoria, entre aspectos concretos e abstratos do trabalho social, etc., aparecem desde o início na exposição da economia política marxista. A descoberta de conceitos correspondentes às contradições fundamentais do objeto são um critério essencial da maturidade de uma ciência. A esse respeito, é digno de nota que embora a fisiologia pavloviana não tenha se desenvolvido a partir de um conhecimento prévio da dialética marxista, encontram-se, no entanto, em sua base contradições entre excitação e inibição, irradiação e concentração, análise e síntese. Não se pode deixar de refletir também sobre o fato de que, apesar do caráter duvidoso de vários de seus conceitos, a psicanálise deriva uma parte considerável de seu interesse teórico precisamente de sua tentativa de representar a estrutura contraditória do inconsciente e do psiquismo quando, por exemplo, opõe-se aos instintos de vida e morte, a realização de possibilidades e a redução da tensão, objeto e libido narcisista, transferência e contratransferência, etc. Além disso, em minha opinião, os marxistas subestimaram esta contribuição da psicanálise, que pelo menos tende para a dialética, mesmo que apenas pelo seu valor sintomático.

A menos que eu esteja enganado, os conceitos de atividade atualmente usados ​​pelas várias teorias psicológicas, como comportamento, estrutura, papel etc., em nenhum lugar conseguem expressar contradições realmente básicas e permanecem conceitos pré-dialéticos incapazes de expressar a lógica interna do desenvolvimento psíquico. Mas, ao que parece, pode haver uma exceção … a única contradição que pode parecer ter a amplitude de uma contradição básica na conceituação psicológica contemporânea é a contradição entre o indivíduo e a sociedade que, de várias formas, se encontra na base de toda a psicologia comportamental, bem como a psicanálise, e é essa mesma contradição que assombra as relações entre a psicologia e as ciências biológicas, por um lado, e as ciências sociais, por outro. No entanto, esta “contradição básica” também deve ser uma falsa contradição, como fica claro se alguém se esforçar para pensar sobre isso dialeticamente. Porque:

(a) Ou a terminologia individual-sociedade se refere a, ou pelo menos inclui, um contraste entre hereditariedade e ambiente, inatismo e aquisição, natureza e cultura, ou, prefere-se a terminologia inglesa, natureza e criação, em suma, entre biológico fatos e condições sociais. (Mas, nesse caso, se os fatos biológicos que se tem em mente são realmente biologicamente autônomos – por exemplo, o tipo nervoso no sentido pavloviano, manifestado em um estágio muito inicial – então eles não têm a menor unidade com as condições sociais e eles não são, portanto, de forma alguma opostos em um sentido dialético fundamental. Não são o resultado da diferenciação de uma unidade em elementos opostos cuja luta interna impulsiona o desenvolvimento necessário, mas do encontro casual de elementos que são independentes em si mesmos, ou seja, eles são o que às vezes são chamados (em uma expressão absolutamente questionável de um ponto de vista dialético) ‘opostos externos’ (como, por exemplo, a geografia física e as estruturas políticas podem ser no desenvolvimento de uma nação) cujas relações recíprocas não podem ser determinadas por uma lei dialética interna de crescimento.

Em suma, embora possam expressar um aspecto real e não desprezível do desenvolvimento da personalidade, e voltaremos a isso mais tarde, eles não, em sua oposição externa, dão origem a conceitos realmente básicos que expressam as contradições internas de seu objeto, e, portanto, não pode de forma alguma encontrar, isto é, apoiar totalmente, uma ciência.

(b) Ou então os fatos aos quais o conceito de indivíduo se refere são, na verdade, eles próprios fatos sociais mascarados – como, por exemplo, o que é essencialmente aludido por se referir a necessidades ou ‘instintos’ no homem – e, nesse caso, o ‘contradição entre o biológico e o social’ é meramente uma forma ilusória e mistificadora de uma contradição entre os fatos sociais e outros fatos sociais. Isso equivale a dizer que, nesse sentido, longe de expressar uma contradição primária, a oposição convencional entre indivíduo e sociedade em psicologia é em si uma forma secundária de oposição da sociedade consigo mesma. Só podemos esperar alcançar verdadeiros conceitos básicos em psicologia, portanto, não apenas opondo-se superficialmente ao indivíduo e à sociedade – nem, ainda mais, lutando com a tarefa absurda de estimar matematicamente a “influência relativa” de ambos esses “fatores de desenvolvimento da personalidade ‘,’ hereditariedade ‘e’ ambiente ‘, uma tarefa em que o formalismo matemático aparece claramente para a folha de figueira que encobre a extrema pobreza de conceitos básicos – mas analisando os efeitos psicológicos internos das condições sociais. Em outras palavras, enquanto o fundamento teórico do conceito de indivíduo humano não for esclarecido, a teoria da personalidade permanecerá construída nas areias movediças da ilusão ideológica.

Por enquanto, não existe tal teoria da personalidade, baseada em uma elucidação verdadeiramente científica desse conceito, para ser vista. Além disso, muitos psicólogos preocupados com essas questões nem mesmo parecem estar cientes desse estado de coisas ou se resignam a ele com argumentos desconcertantes. Quando se lê em As Variedades do Temperamento de Sheldon, por exemplo, a incrível nota sobre o falso problema da ‘hereditariedade-ambiente’, em que o autor não vê alternativa para superar a oposição de todas as coisas consideradas, a não ser permitir ‘nenhuma intolerância como à definição de personalidade ‘, “ou seja, em suma, quando, confrontado com este falso problema, ele sugere aceitar a indecisão como uma solução de compromisso, somos tentados a pensar que se continuasse desta forma, a psicologia da personalidade funcionaria muito bem risco de envelhecer sem nunca crescer.

(3) Uma ciência em questão

Quanto às leis gerais de desenvolvimento da personalidade, quase não é necessário enfatizar que nada neste domínio foi estabelecido até agora. Não apenas ninguém se aventura a declarar tais leis cientificamente, mas as coisas estão em um estágio em que o mero ato de sugerir tal tarefa provavelmente será considerado completamente incongruente. Se alguém pensar sobre isso, esta é uma situação estranha. Em cada nova ciência, pode-se geralmente observar uma profusão de generalizações evocativas e mal fundadas, e de teorias ambiciosas e natimortas: deficiências da juventude, é claro, mas, ao mesmo tempo, sinais de vida marcantes, começos que são ilusórios, mas altamente necessário para o que será a ciência totalmente desenvolvida de amanhã. Não apenas a psicologia da personalidade mal conheceu um período tão heróico, tal florescimento de hipóteses que anunciam grandes descobertas, embora seja velha o suficiente para isso, mas em relação a essas grandes ambições teóricas, muitas vezes parece afundar em um ceticismo taciturno, pronto para ser satisfeito indefinidamente com a justaposição de modelos fragmentários e contraditórios. Desse ponto de vista, ao qual não se deve dar muita importância, mas que hoje é mal compreendido, uma certa comoção de obras deliberadamente delgadas, uma espécie de viés insuperável pela ciência fragmentada e uma fixação pelos clássicos, sem dúvida importantes. mas que também se deve ser capaz de superar, dar a impressão fugaz de uma disciplina em estado de neurose epistemológica. E, no entanto, concordaremos, se pensarmos dialeticamente, isto é, que o objetivo mais elevado de uma ciência e o sinal mais notável de sua maturidade é a formulação de leis gerais de desenvolvimento de seu objeto. E enquanto a psicologia da personalidade não possuir o equivalente à lei da economia política da correspondência necessária entre forças e relações de produção, a lei geral da acumulação capitalista ou a lei da tendência da taxa de lucro para cair, ela irá sem dúvida, estará progredindo no caminho científico – como já tem acontecido há muito tempo, mas não será uma ciência totalmente desenvolvida.

Portanto, não devemos nos surpreender se o seu próprio direito à existência é cada vez mais questionado, não por aqueles filósofos do velho estilo que defendem os últimos avatares da metafísica contra a própria ideia de uma ciência psicológica que Piaget corretamente lança, mas sim por outros que, em nome mesmo das necessidades da ciência mais materialista que existe, consideram o destino do que hoje professa ser psicologia “incessantemente selado”. Claro, é possível que os psicólogos não tenham consciência desses ataques; afinal, sua disciplina existe; é uma colméia de atividades incessantes, retumbantes e até lucrativas. Mas não se deve ser muito complacente por ter provado que é possível andar caminhando de fato, pois pode acontecer que se esteja simplesmente andando no mesmo lugar. Eles também podem esperar rejeitar a demanda por conceitos básicos rigorosos como hiperbólicos, invocando precedentes famosos. É o próprio Freud, por exemplo, que, não em um texto de sua juventude, mas na autobiografia que redigiu aos sessenta e cinco anos, quando a maior parte de sua obra estava para trás, escreveu que:

Já ouvi várias vezes dizer com desprezo que é impossível levar a sério uma ciência cujos conceitos mais gerais são tão imprecisos quanto os da libido e do instinto na psicanálise. Mas essa censura repousa em uma concepção totalmente equivocada dos fatos. Conceitos básicos claros e definições bem definidas só são possíveis nas ciências mentais na medida em que estas procuram encaixar uma região de fatos na estrutura de um sistema lógico. Nas ciências naturais, das quais a psicologia é uma delas, esses conceitos gerais bem definidos são supérfluos e, na verdade, impossíveis.

Mas, por maior que seja a assinatura de tal texto, pode-se pensar que somente quando ele finalmente romper com essa mutação na teoria epistemológica da pura impotência histórica é que a psicologia terá uma chance de se tornar totalmente desenvolvida. Não será possível que isso aconteça ignorando os problemas epistemológicos básicos ou esquecendo-os, mas apenas com a sua solução. Isso quer dizer que, na análise, a psicologia não alcançará a maturidade científica completa sem também fazer filosofia.

III. A contribuição do marxismo

AQUI estamos, então, no centro do problema. Na verdade, alguém perguntará: por que não confiar na própria psicologia, ou seja, nos psicólogos, para esse necessário desenvolvimento da psicologia da personalidade? Esta é uma questão crucial, um desafio à própria existência desta monografia. Na verdade, não é uma aventura tola desde o início envolver-se em tal tarefa se alguém for um filósofo, ou seja, se não for um especialista? Pois, embora seja verdade que a psicologia ainda não é uma ciência totalmente desenvolvida – no exato sentido que a epistemologia marxista confere a este conceito – não se deve perder de vista os avanços gigantescos que ela fez ao longo do caminho científico até pelo menos um século e que estão se acelerando consideravelmente. A psicologia talvez ainda seja apenas uma adolescente, mas é um adolescente do século 20, um adolescente enorme se comparado ao que foi no passado, uma ciência em processo de desenvolvimento. Basta ter uma visão muito parcial da imensa extensão do campo coberto pelos diversos ramos da psicologia, a alta proficiência técnica alcançada pela maioria deles e a riqueza e variedade da literatura que eles acumularam para compreender até que ponto o amadorismo tem todas as chances de ser ridiculamente ineficaz aqui. Além disso, não há algo inconsistente e até ridículo em planejar contribuir cientificamente para completar a transição da psicologia para a idade adulta sem ser um psicólogo realizado? E a ideia de que um mero filósofo pode trazer à psicologia não apenas alguns materiais, mas nem mais nem menos do que o conhecimento de sua definição rigorosa e base teórica, ingenuamente trai uma imagem tipicamente pré-marxista da ciência e a persistência de preconceitos metafísicos antiquados ? A psicologia científica contemporânea parece ter o direito de desafiar vigorosamente uma filosofia tão pretensiosamente concebida para produzir suas credenciais. Portanto, não podemos concordar com Piaget, por exemplo, quando ele declara que:

Como psicólogo, oponho-me absolutamente ao fato – e acho que todos os homens da ciência em todas as disciplinas estão comigo neste ponto – de que os representantes de um domínio diferente me explicam qual é o meu domínio, e ao fato de que em nome de uma filosofia acima da ciência eles colocam limites, dizendo: isso é o que a matemática é e o que não é, isso é o que a psicologia é e o que não é.

(1) Psicologia e filosofia

Na medida em que toda uma concepção especulativa da filosofia e seus poderes – e, portanto, toda psicologia “filosófica” – é aludida aqui, podemos apenas concordar, é claro. Digamos até que os marxistas concordam automaticamente, já que o marxismo proclama precisamente o fim de toda filosofia que afirma conhecer o objeto de uma ciência particular em sua essência melhor do que esta própria ciência por meio de um conhecimento de ordem superior ao seu próprio, e marca o advento de um tipo fundamentalmente novo de filosofia cujas premissas, de acordo com a análise essencial em A Ideologia Alemã, nada mais são do que as bases reais de toda a história humana ‘da qual a abstração só pode ser feita na imaginação’ e que ‘pode, portanto, ser verificada em um forma puramente empírica ‘. Materialismo histórico

põe fim à filosofia no domínio da história, assim como a concepção dialética da natureza torna toda filosofia natural desnecessária e impossível. Não se trata mais de inventar interconexões de nossos cérebros, mas de descobri-las nos fatos.

É precisamente por esta razão de princípio que há quinze anos desisti do plano de formular uma série de hipóteses relacionadas com a constituição de uma teoria científica da personalidade, porque passei à firme convicção do marxismo de que não há qualquer possibilidade ou justificativa. para que a filosofia como tal avance no terreno da psicologia – e ao longo dos anos eu me apeguei a isso.

Além disso, tivemos exemplos sob nossos próprios olhos dos impasses e erros que acontecem até mesmo à pesquisa com intenções marxistas, pesquisa que esquece esse princípio básico e tende a identificar a filosofia marxista, enquanto base teórica da concepção científica do mundo, com a filosofia do o tipo especulativo que constantemente impõe seus próprios esquemas às coisas. Um texto que ainda é instrutivo analisar deste ponto de vista parece-me ser a coleção de estudos sobre Pavlov publicada em 1953 no Volume 4 de Questões científicas, um exemplo que é tanto mais significativo porque é um caso de uma das melhores obras sobre o pavlovismo na França e por ser representativa não apenas da visão de seus autores, com os quais não estamos preocupados, mas de uma abordagem que era comum na época. Esta abordagem consiste em mostrar que o Pavlovismo traz “uma confirmação retumbante, uma vindicação adicional da única concepção científica do mundo, que é a do materialismo dialético”, e isso estabelecendo que cada característica essencial do materialismo e da dialética tem uma ou várias corroborações no pavlovismo – o que é bem verdade. Pode-se lembrar – ou dizer – aqueles que são tentados a ridicularizar o estilo de tal trabalho hoje que o que ele lutava então não merecia tanto riso quanto desprezo, pois era simplesmente a conspiração do silêncio, e o mais doloroso ineptitudes sobre o tema do pavlovismo, como limitar-se à descoberta da secreção salivar psíquica em cães, prática geral até mesmo em trabalhos científicos sobre o assunto. Mas a séria fraqueza deste trabalho em 1953 foi que, ao estabelecer um paralelismo um-a-um completo (um ‘isomorfismo’) entre o materialismo dialético e o Pavlovismo, isso implica necessariamente a visão, consciente ou não, que, em princípio, o movimento de um para o outro é igualmente possível em qualquer direção. Em uma direção, o Pavlovismo aparece após o evento como a prova experimental do materialismo dialético. No segundo, o materialismo dialético aparece como o arcabouço teórico do pavlovismo mesmo antes de este entrar em cena. Não parece ser muito importante então que, devido a “contingências” (Pavlov só conheceu o marxismo “no final de sua vida”), essa segunda direção não teve realidade histórica: poderia ter tido e as coisas apenas teriam (e irá apenas) proceder de forma mais rápida e eficaz se assim fosse. Além disso, um dos autores afirma, “em sua forma geral” as teses filosóficas gerais do marxismo “anteciparam o princípio básico da teoria de Pavlov”. Assim, desenvolve-se a ideia de que, enquanto as ciências confirmam a filosofia marxista, inversamente, verdades científicas particulares em sua forma geral estão potencialmente contidas no materialismo dialético: em última análise, basta extraí-las dele por uma dedução que as determina especificamente e de fato isso é o que a psicologia, por exemplo, é instada a fazer ao assumir sua posição “nas posições do materialismo dialético”.

Embora haja uma ideia correta e muito importante aqui ‘e voltaremos a ela mais tarde, há também uma ilusão enganosa, como muitas vezes foi apontado nos últimos anos, mas talvez ainda não o suficiente no caso específico da psicologia. É bem verdade que as grandes verdades científicas estabelecidas nos últimos cem anos, por exemplo, aquelas que devemos a Pavlov e seus sucessores se adequaram substancialmente ao materialismo dialético, ao mesmo tempo que ampliam esse quadro, e este é um fato de importância teórica primária. Especialmente para os pensadores marxistas, estabelece o direito e a autoridade de criticar as visões ideológicas que aparecem na psicologia idealista e burguesa em nome do materialismo dialético como um corpo de princípios cientificamente comprovados – uma crítica que os textos marxistas em questão não deixaram de fazer. e muitas vezes teve sucesso na década de 1950. Mas, apesar de tudo isso, não se pode sustentar inversamente que, como uma Bela Adormecida, as verdades científicas estavam adormecidas na filosofia marxista desde sua fundação. Porque para cada verdade particular que se ajusta aos princípios gerais de uma concepção materialista dialética do mundo, há também um grande número de erros possíveis, que se assemelham a eles como irmãs que se encaixam, ou parecem se encaixar, tão bem. Precisamente porque filosofia é filosofia, isto é, pensamento que está situado no nível das categorias e princípios mais gerais de uma concepção do mundo, é impossível deduzir verdades particulares dela, mesmo que tenha uma qualidade científica – exceto imaginando que o o concreto pode ser engendrado por meio do abstrato, o que equivaleria à ilusão idealista característica do hegelianismo. Em outras palavras, se faz sentido dizer que os princípios do materialismo dialético contêm verdades científicas futuras – na psicologia, por exemplo – de antemão, seria um pouco como dizer que a língua francesa continha de antemão futuras obras-primas literárias: a única coisa o que falta é uma forma de produzi-los diferente do esforço de escrevê-los. É por isso que, tomada neste sentido, a ideia de que a filosofia marxista “antecipa” os resultados científicos que virão, e a exortação para se posicionar desta forma “nas posições do materialismo dialético”, inevitavelmente continua a ser infrutífera ou, pior ainda assim, correr o risco de manter erros e, portanto, de obstruir avanços científicos reais. Em minha opinião, foi exatamente isso o que aconteceu quando se acreditou que o Pavlovismo fundou a psicologia de acordo com o marxismo com o fundamento de que se ajustava exatamente aos princípios do materialismo dialético, um erro que um capítulo posterior reconsiderará longamente.

E é também por isso que se pode responder à exigência muitas vezes apresentada ao marxismo, pelo existencialismo sartriano por exemplo, de que constitua uma psicologia marxista digna desse nome, sob pena de “outros tentarão o golpe em seu lugar”, que o ato de recorrer a uma filosofia, por mais científica que seja, para realizar uma tarefa dessa natureza, é em princípio inaceitável. Conseqüentemente, pode-se negar que o marxismo tenha qualquer responsabilidade particular pela persistente imaturidade da psicologia da personalidade. Por que a filosofia marxista deveria ser responsável pelo destino desta ou daquela ciência em particular? Tomemos a fonologia ou a bioquímica em vez da psicologia, por exemplo, não se vê imediatamente como essa exigência está fundamentalmente errada? A esse respeito, deve-se observar com atenção que, se os próprios marxistas geralmente falam de economia política marxista, não é porque essa designação seja cientificamente necessária, mas simplesmente porque é ideologicamente indispensável evitar qualquer confusão entre a ciência econômica fundada por Marx e a desenvolvida por aqueles que continuaram genuinamente seu trabalho, e teorias que não são totalmente científicas e são mesmo pura e simplesmente ideológicas, que descaradamente se apresentam como a ciência da economia. Mas isso não significa absolutamente que o critério da verdade da economia política marxista consista em sua concordância (muito real, aliás) com os princípios da filosofia marxista, e em sua origem histórica, que era inseparável da filosofia marxista. O critério reside unicamente em sua capacidade de fornecer um relato teoricamente coerente e praticamente verificado dos fatos econômicos como um todo. Em outras palavras, a economia política marxista nada mais é do que economia política científica, economia política tout court. Portanto, o fato de os marxistas terem e devem ter posições em relação à psicologia, assim como o fazem em relação à economia política, fonologia ou bioquímica, é natural e legítimo. Mas a ideia bem diferente de uma psicologia ‘marxista’ (como uma fonologia ‘marxista’ ou uma bioquímica ‘marxista’) se confunde na questão fundamental do critério da verdade científica – isto, em última análise, de acordo com a 2ª Tese sobre Feuerbach, ‘não é uma questão de teoria, mas uma questão prática’ – e inevitavelmente contém pelo menos os germes de uma falsa idéia das relações entre a filosofia e as ciências particulares que é dogmática e subjetivista.

(2) Materialismo dialético – um guia epistemológico

Há, no entanto, também algo fundamentalmente correto no elogio excepcional, pelo menos implicitamente feito ao marxismo, ao invocá-lo, e a nenhuma outra filosofia, para sugerir as bases de uma teoria científica da personalidade humana. É correto, em primeiro lugar, porque embora o materialismo dialético de forma alguma contenha verdades psicológicas concretas de antemão, não obstante, como uma teoria científica do conhecimento, é o único fio condutor certo para resolver os problemas epistemológicos da constituição da psicologia. da personalidade em uma ciência totalmente desenvolvida. Em segundo lugar, é correto porque, como filosofia do proletariado, doutrina revolucionária e ciência da emancipação do homem no comunismo, o marxismo estabelece a única forma prática e teórica de colocar a psicologia em perspectiva – em que direção está indo? Para que serve? – que pode protegê-lo completamente da estreiteza das ideologias burguesas e das tendências que o fazem servir a interesses egoístas, na verdade opressores – um obstáculo vital para o advento de uma verdadeira ciência da personalidade humana. Em suma, é correto porque se, na forma de frase de Lenin, o marxismo “é onipotente porque é verdadeiro” – o que, em terminologia questionável, Sartre reconheceu por escrito ser a “filosofia de nosso tempo” – é, portanto, necessariamente basicamente responsáveis ​​por todas as grandes tarefas teóricas necessárias de nossa época, em qualquer horizonte que apareçam – o que não significa responsáveis ​​no sentido de um curador ciumento ou de um tirano arbitrário, mas responsáveis ​​no sentido importante que o movimento operário deu esse termo. Se, portanto, não existe e literalmente não pode haver uma psicologia marxista, o que definitivamente existe e deve ser mais desenvolvido é uma concepção e prática marxista da psicologia.

Esta, além disso, é a lição geral dos velhos debates e reexames que surgem da questão das “duas ciências”, “ciência burguesa” e “ciência proletária” – uma formulação que se cristalizou na filosofia marxista francesa de 1948 em diante. e as críticas começaram em 1950-51, após a publicação do panfleto de Stalin Sobre o Marxismo na Lingüística. Sem dúvida, ao resumir esse debate hoje, as pessoas geralmente registram apenas tendências unilateralmente negativas. Há alguns anos, por exemplo, numa obra que em si já era uma triste prova do contrário, Lucien Sebag chegou a escrever: ‘Nada resta da oposição entre a ciência burguesa e a ciência proletária’. “A realidade é muito mais complexa: o conhecimento científico não é burguês nem proletário; é verdadeiro – logo o é – e o critério da sua verdade reside na sua adequação ao seu objeto e não nesta ou naquela ideia filosófica ou nesta ou naquela classe social. Nesse sentido, a ideia de que possam existir duas ciências é um erro profundo, de grave importância e que, além disso, está em contradição com o marxismo, enquanto filosofia científica, uma vez que reduz inevitavelmente a ciência apenas ao nível de uma ideologia historicamente relativa. Mas pela natureza das ideologias pelas quais está ou não penetrado em diferentes níveis, e pelas práticas sociais com as quais está vinculado, ainda que indiretamente, o trabalho científico tem necessariamente uma orientação ideológica e um caráter de classe, especialmente quando diz respeito ao humano. ciências. Nesse sentido, permanece perfeitamente legítimo e oportuno falar, por exemplo, de psicologia burguesa – assim como repetidamente em O capital, Marx analisa ao mesmo tempo não apenas os méritos teóricos, mas também as limitações de classe da economia política burguesa. . E no passado, os marxistas estavam perfeitamente corretos em expor (e foram os primeiros a fazê-lo) as ideologias mistificadoras e práticas antidemocráticas que uma certa psicologia burguesa da época refletia e sustentava. E foi no caminho aberto nos anos 1950 por periódicos marxistas como La Nouvelle Critique e La Raison que, por exemplo, Georges Canguilhem estava viajando quando, na apologia incisiva que serve de conclusão para sua palestra de 1956 intitulada ‘Qu’est- ce que c’est la psychologie? ‘, lembrou ele que quando se sai da Sorbonne pela rue Saint-Jacques,’ se se desce a ladeira, certamente está indo em direção à Delegacia ‘.

Por outro lado, enfrentar os problemas da psicologia da personalidade no espírito do marxismo – que não é a mesma coisa que a afirmação infundada de construir uma psicologia marxista – é, antes de tudo, colocar o problema de uma organização plena. desenvolvimento psicológico de todos os homens, o que implica desde já uma perspectiva política revolucionária. Além disso, desde que não tenha sido atenuado de antemão com base no idealismo histórico, toda a história das ciências humanas atesta o fato de que as condições de progresso do verdadeiro conhecimento nunca chegam ao seu aspecto lógico, mas também incluem pontos de vista práticos e progressivos escolhas ideológicas. É por isso que, quando lembretes um tanto terroristas são empilhados sobre os marxistas de hoje do erro que a “teoria das duas ciências” constituiu vinte anos atrás, muitas vezes não é difícil discernir implicitamente o pretexto para uma concepção de pesquisa fraudulentamente “imparcial” e realmente burguesa. nas ciências em geral e nas ciências humanas em particular, e a tentativa de combater o espírito de partido no trabalho científico, ou seja, a adoção e defesa consciente de uma linha de trabalho que segue uma abordagem marxista de princípios epistemológicos, condições ideológicas e perspectivas práticas – sem nunca substituí-los, porém, por critérios específicos da verdade. Aqui, como em qualquer outro lugar, sobretudo nas ciências humanas, embora possa despertar a vigilância adequada contra qualquer aviltamento ideológico e utilitário do conhecimento, a tendência de reverter ao chamado apolitismo no trabalho científico, que é comum entre aqueles que possuem ideias estruturalistas também pode indicam um recuo, sob as múltiplas pressões da burguesia, na luta pela verdade.

Mas a contribuição do marxismo para a psicologia da personalidade não se limita a uma visão ideológica e política correta do trabalho em geral; como teoria científica do conhecimento e, portanto, como filosofia, o marxismo fornece o único fio condutor totalmente válido para resolver os problemas teóricos da constituição de uma ciência plenamente desenvolvida. Pois se, como diz Engels, o materialismo dialético “põe fim à filosofia da natureza e da história”, de forma alguma acaba com a teoria do conhecimento, mas, pelo contrário, alcança ele mesmo o status de ciência filosófica madura .

É o próprio Engels quem, após as observações citadas acima, acrescenta: ‘Para a filosofia, que foi expulsa da natureza e da história, resta apenas o reino do pensamento puro, na medida em que é deixado: a teoria da lei do processo de pensamento em si, lógica e dialética ‘.

Em outras palavras, se o nascimento da filosofia marxista põe fim à quimera do conhecimento “filosófico” dos objetos científicos, marca ao mesmo tempo o advento do conhecimento científico dos objetos filosóficos; este é o outro lado da filosofia materialista dialética. E isso eleva a competência e responsabilidade da filosofia com respeito a ciências particulares – psicologia, por exemplo – a um nível mais alto; desta vez, podemos ver, de forma alguma no sentido inaceitável de uma tentativa de deduzir ou construir seu conteúdo a priori por meio dos princípios de uma concepção geral do mundo, mas no sentido bastante diferente de fornecer assistência à ciência na solução do problemas epistemológicos que enfrenta. Contribuir com essa assistência não tem nada a ver com cruzar secretamente uma fronteira, ou seja, uma manobra indireta da filosofia para dominar a pesquisa que não está dentro de seu território. É claro que problemas como critérios de maturidade de uma ciência, o valor da oposição indivíduo-sociedade como uma contradição dialética, ou ainda, relações entre a base e os estágios iniciais de um processo de desenvolvimento – para tomar apenas o exemplo de problemas já mencionados acima – não são problemas especificamente psicológicos, mas gerais, epistemológicos, isto é, problemas filosóficos apresentados pela psicologia, ou apresentados pela filosofia a uma psicologia que não está suficientemente ciente deles. E cabe à filosofia – a filosofia marxista – respondê-las. Nem é preciso dizer que a maneira de falar que cabe à filosofia respondê-las não significa automaticamente que cabe aos filósofos. O psicólogo pode, é claro, também ser um filósofo competente – e um filósofo marxista – na verdade, mais competente do que muitos filósofos marxistas: esta é apenas uma questão de homens na medida em que reflete uma questão de princípio. Nem é preciso dizer ainda mais que o papel do materialismo dialético como guia epistemológico no que diz respeito às ciências particulares não deve ser concebido como uma espécie de hierarquia de classificação: além disso, em que ordem de classificação tal hierarquia deve ser definida acima? É simplesmente uma questão do fato básico de que toda abordagem científica usa uma teoria do conhecimento e que a filosofia marxista, portanto, não corre o risco de qualquer recaída no antigo imperialismo da filosofia dogmática, agora superado, mas que, pelo contrário, cumpre um dever necessário se exercer sua própria vigilância a serviço da psicologia.

Além disso, o fato de que a psicologia da personalidade necessita absolutamente da assistência da filosofia neste terreno é totalmente apreciado hoje por muitos especialistas. ‘Como sistemas de classificação das pessoas’, escreve Mme de Montmollin, por exemplo, ‘ou como classificações do indivíduo, as teorias da personalidade são também e talvez essencialmente teorias do conhecimento, e por isso devem ser objeto de uma crítica epistemológica ‘.

Tal observação é suficiente para desacreditar a maioria das teorias caracterológicas e tipológicas, cuja pobreza epistemológica costuma ser chocante. Conhecimento inadequado, na verdade uma ignorância completa, da epistemologia pós-hegeliana e ainda mais da concepção materialista dialética do conhecimento, infelizmente, ainda prevalece mesmo entre os teóricos da personalidade que levam os problemas epistemológicos a sério – como no caso de Lewin, por exemplo. Seu trabalho de 1935 sobre o conflito entre os modos de pensamento aristotélico e galileu na psicologia moderna oferece inegável interesse teórico e está repleto de observações pertinentes. Como ele aponta, é bem verdade que a psicologia moderna muitas vezes permanece dependente dos princípios epistemológicos aristotélicos, sem tirar todas as lições que lhe dizem respeito da revolução científica marcada pela fundação da física galiléia. É indesculpável, no entanto, que Lewin apenas pense em recorrer aos ensinamentos da física galileana para auxiliar na fundação de uma teoria psicológica verdadeiramente científica, negligenciando completamente a análise dos desenvolvimentos epistemológicos na biologia moderna (‘que não posso examinar aqui especialmente, embora eu considerar a psicologia em geral como um campo da biologia ‘) e, acima de tudo, as lições a serem tiradas, mesmo para os não marxistas, da contribuição que é vital para a epistemologia das ciências humanas constituída pelo método de Marx em O capital e mais amplamente em sua obra como um todo. Se a epistemologia que possibilitou a fundação da física clássica há quatro séculos ainda tem valor para a psicologia hoje, como não ver o valor muito maior daquilo que tornou possível a fundação da ciência das formações sociais e seu desenvolvimento há um século? E não é hora de ver que a psicologia pagou e continua a pagar caro por subestimar a importância científica do materialismo dialético, tantas vezes enfatizado por Henry Wallon? Esta subestimação não é de forma alguma justificada por sua história: é o efeito da discriminação ideológica burguesa que nada tem a ver com os interesses da ciência e que leva ao resultado absurdo que psicólogos profissionais que estão preparados para estudar até Galileu tentarem ver. seu caminho claramente na problemática bastante confusa de sua disciplina, nem mesmo suspeite que, mesmo que apenas do ponto de vista epistemológico e estritamente profissional, O Capital de Marx lhes oferece um interesse excepcional.

Mas, sem dúvida, as coisas estão mudando profundamente a esse respeito. Por exemplo, não é sem importância que em sua palestra de abertura do I 8º Congresso Internacional de Psicologia, o Professor A. Leontyev pudesse mostrar como “além de um sentido gnoscológico”, o conceito de reflexão, um conceito central na teoria materialista dialética de conhecimento ‘, tem outro sentido científico, concreto, psicológico; [e] que a introdução deste conceito em psicologia tem um significado heurístico da mais alta importância para resolver seus problemas teóricos básicos.

Exemplos tratados de forma mais completa desse valor heurístico dos conceitos epistemológicos marxistas para a psicologia da personalidade serão dados nos capítulos seguintes. Por enquanto, o esboço de um deles servirá para sugerir todo o seu significado. Observei antes que a psicologia hoje dificilmente se aventura a abordar o problema das leis gerais do desenvolvimento da personalidade, e parece claro que uma das principais razões para essa cautela é que ela mal tem qualquer idéia da forma possível de tais leis. É sem interesse, então, refletir sobre o fato de que várias leis fundamentais do desenvolvimento social – começando pela mais fundamental de todas – foram identificadas por Marx na forma de leis de correspondência necessária? Se levarmos em conta que em diferentes níveis leis desse tipo são precisamente capazes de expressar o determinismo interno de uma entidade estruturada em processo de desenvolvimento, ou seja, são capazes de combinar o mais estrito rigor na descrição dos processos necessários com a maior flexibilidade em Com a aplicação a situações concretas infinitamente variadas e mutáveis, chega-se à ideia de que a psicologia da personalidade não estaria realmente perdendo seu tempo refletindo sobre as leis da correspondência necessária. Não é de se esperar, aliás, para uma ciência que atualmente lida com conceitos de correspondência projetiva, relações semânticas ou causalidade estrutural, nos quais se baseiam tantos testes de personalidade e uma parte crescente da interpretação em psicanálise ou teoria dos papéis, por exemplo? , mas muitas vezes parece sem que realmente se tenha considerado o que significa uma correspondência necessária, isto é, uma relação de determinação funcional.

(3) Materialismo histórico – fundamento das ciências humanas

Mas o papel da Ode epistemológica não é a contribuição mais importante do marxismo para a psicologia da personalidade; muito mais vital ainda, em minha opinião, embora pouco uso dela tenha sido feito até agora, é sua contribuição como materialismo histórico. Pois, para assumir uma posição sobre uma questão ainda controversa de imediato, aqui declarando meramente provisoriamente as conclusões de um argumento ao qual o próximo capítulo será dedicado, o materialismo histórico é a base fundamental da ciência da história – e neste ponto um parte integrante da filosofia marxista – na medida em que é ao mesmo tempo o enigma da antropologia filosófica resolvido, o fundamento de uma antropologia científica e a pedra angular de toda concepção científica do homem. Na verdade, é precisamente neste ponto que em 1845-46 Marx e Engels fizeram o avanço crucial para a filosofia radicalmente nova que é o marxismo: chegando à ideia de que a essência humana, cuja elucidação era a quadratura do círculo da filosofia especulativa, nada mais é do que o conjunto de relações sociais que os homens necessariamente estabelecem entre si, em primeiro lugar, na produção material de sua existência, Marx e Engels juntos desnudaram as raízes do processo de produção de ideologias, portanto tornando possível o desenvolvimento de uma teoria do conhecimento genuinamente científica – eles completaram a concepção materialista do mundo repensando-a dialeticamente e adicionando a ela uma concepção correspondente do homem e abriram o caminho para a ciência da história, e portanto para a política científica e científica socialismo. Extremamente esquemático, esse é o núcleo notável das descobertas básicas feitas por Marx e Engels nas vésperas da revolução de 1848. Para nosso propósito, uma consequência importante disso é que, como ciência da individualidade humana concreta, a psicologia da personalidade deve necessariamente ser articulada com a concepção científica geral do homem, que constitui o materialismo histórico. Melhor ainda, embora, como ciência particular, a psicologia não seja claramente constituída pela fundação do materialismo histórico em seu conteúdo concreto – não mais, é preciso acrescentar, do que a própria ciência da história e da economia política, que levou Marx e Engels décadas de trabalhar para além do fundamento real do materialismo histórico para elaborar concretamente – não é sua forma de articulação com o marxismo como um todo já dada, pode-se dizer implicitamente, no materialismo histórico como uma concepção científica geral do homem?

Nesse ponto do argumento, pode-se subitamente ver o possível papel da filosofia marxista no desenvolvimento científico da psicologia, crescendo e se tornando mais preciso. Esse papel não é apenas fornecer diretrizes epistemológicas gerais, mas muito mais imediatamente descrever com precisão a “forma” de articulação pela qual a psicologia da personalidade deve se alinhar com o materialismo histórico como um todo e com as ciências que ele governa – economia política, ciência da história – isto é, com um corpus de verdades relacionadas ao homem, a consistência e o grau de verificação prática de que pode ser dito sem hesitação, são perceptíveis superiores aos de todas as teorias psicológicas atuais da personalidade. Aqui, e este ponto é fundamental, somos pólos distantes do imperialismo de uma filosofia especulativa que ainda tende em certa medida a intervir nos assuntos de uma disciplina como a psicologia, para se opor ao seu livre desenvolvimento ao longo do caminho científico de dentro para impor seus próprios limites ideológicos. Muito pelo contrário, sem intervir nos assuntos da psicologia, trata-se aqui de encorajar seu desenvolvimento à maturidade, poderíamos dizer, fornecendo-lhe um relato preciso de sua posição em relação à concepção científica geral do homem e do particular. ciências que governa. Em sua palestra no 18º Congresso Internacional de Psicologia, o próprio Piaget não afirmou que, ‘a sociologia tem o grande privilégio de situar sua pesquisa em um nível superior ao de nossa modesta [psicologia] e, portanto, de ter em seu domínio os segredos sobre do qual dependemos ‘. – que, após um intervalo de quarenta anos, destaca vividamente o insight de Politzer escrevendo em 1929: “A psicologia de forma alguma guarda o” segredo “dos assuntos humanos, simplesmente porque este” segredo “não é de ordem psicológica”. Mas a observação de Piaget só é verdadeira na medida em que estamos lidando com uma sociologia realmente científica, e não há base realmente científica para a sociologia além do materialismo histórico.

Em suma, estamos, portanto, confrontados com uma daquelas conjunturas produtivas e clássicas da história das teorias científicas em que um avanço em um setor da linha de frente do conhecimento ajuda a romper em outro até aquele setor menos avançado; assim como, por exemplo, ao delinear com antecedência e de forma incontestável a forma de articulação que qualquer teoria científica do mundo vivo teria que ter com ela, a geologia evolucionista de Lyell abriu o caminho para Darwin. Mas, no caso que temos diante de nós, não é apenas uma questão de relações teoricamente frutíferas entre ciências conectadas particulares, mas ainda mais de relações entre uma ciência particular e toda a concepção científica geral do homem, todo o corpo da ciência marxista da história humana. É também por isso que as relações prometem ser ainda mais fecundas, pois, sob a condição de extrema vigilância doutrinária, e em virtude do que se poderia chamar de lei de correspondência das formas teóricas, pode-se extrair não apenas visões parciais da forma de articulação da psicologia. com o marxismo, mas a concepção geral de uma psicologia da personalidade cientificamente plenamente adulta. Nem é preciso dizer que, se por natureza essa tarefa é claramente basicamente filosófica no sentido marxista do termo, não é, de forma alguma, prerrogativa dos filósofos profissionais. É necessário repetir que claramente não há incompatibilidade de princípio entre o fato de ser um psicólogo profissional e a proficiência na filosofia marxista em geral e no materialismo histórico em particular? No entanto, é necessário compreender claramente que é esta última proficiência que é crucial em última análise, pois, especialmente dadas as suas atuais incertezas quanto à sua própria identidade, não é a psicologia da personalidade que pode determinar o que é essencial à ‘forma’ de sua articulação com o marxismo: é exatamente o oposto. Na verdade, qualquer outra idéia equivaleria a revisar o marxismo para adaptá-lo a esta ou aquela ideologia psicológica dominante.

As observações anteriores atribuem grande valor à concepção marxista do homem. Obviamente, isso terá de ser justificado com o rigor que essa garantia implica. Mas quero enfatizar imediatamente que isso não tem nada a ver com doutrinarismo. Não foram os marxistas que inventaram a necessidade pela qual toda psicologia e, com mais razão, toda psicologia da personalidade está em posição de ter de responder à questão doutrinária: em que concepção de homem você se baseia? Essa necessidade é enfatizada por pensadores que são menos inclinados ao dogmatismo filosófico. Assim, em uma palestra citada Georges Canguilhem, em nome de uma concepção classicamente crítica do pensamento filosófico, mostrou que “é inevitável que, ao se apresentar como uma teoria geral do comportamento, a psicologia forme sua própria ideia do homem. A filosofia deve, então, perguntar à psicologia de onde deriva essa ideia e se, fundamentalmente, não é de alguma filosofia “.

E, imaginando um caso em que a psicologia sustentava que não há necessidade de tirar qualquer ideia do homem de qualquer filosofia para se desenvolver, ele mostra facilmente que ‘na medida em que a filosofia não tem permissão para tentar encontrar a resposta para ela, a pergunta “O que é psicologia?” passa a ser: “Ao fazer o que fazem, aonde os psicólogos estão tentando chegar?” “Por que eles se estabeleceram como psicólogos?” ‘- uma questão que, gostemos ou não, implica uma reflexão filosófica (e política) sobre os fundamentos da psicologia. E é por isso que, depois de enfatizar ‘a incapacidade constitucional [da psicologia] de apreender e exibir claramente seu projeto fundador’, Georges Canguilhem concluiu que ‘nenhum homem pode proibir a filosofia de continuar a se questionar sobre o status da psicologia que está mal definido em relação às ciências e às técnicas ‘. É digno de nota que após esta palestra um psicólogo, R. Pagès, concordou em sua resposta que, na verdade, toda psicologia “pressupõe uma certa filosofia do homem, parcial ou total, implícita ou explícita”.

Os marxistas não podem discordar da maneira como Georges Canguilhem mostra que é impossível para qualquer psicologia contestar sua articulação com uma concepção geral do homem – e com um conjunto de práticas sociais. No entanto, eles considerariam que é preciso ir muito mais longe; pois o problema dessa articulação não foi apenas colocado, mas recebeu uma solução científica que está contida, pelo menos potencialmente, na concepção científica geral do homem que o marxismo fundou e na qual se baseia. Não é suficiente, portanto, questionar a psicologia socraticamente para fazê-la admitir que ela não pode definir seu fundamento por si mesma; deve ser fornecido com os materiais teóricos existentes com os quais possa defini-los.

Mas o que impede um grande número de psicólogos de tentar encontrar o fundamento de pré-requisito de uma concepção científica geral do homem, seja na filosofia marxista ou em qualquer outra filosofia, é a crença firme, que é extremamente difundida e profundamente enraizada, particularmente entre os homens de ciência que, na frase muito significativa de R. Pagès em sua resposta a G. Canguilhem, toda filosofia, sem exceção, é “uma forma de esclarecer valores que estão além do conhecimento”. Na mesma linha, Jacques Monod afirma que existe ‘um hiato nas relações entre o conhecimento objetivo … e todos os tipos de julgamentos ou teorias de valores’ e que, consequentemente, a adoção de um sistema ético, um aspecto principal de qualquer antropologia filosófica, depende de ‘uma escolha [que] nunca parecerá completamente satisfatória’.

Ora, é perfeitamente verdade que, até Marx, toda a filosofia se apoiava, pelo menos em parte, em premissas teóricas não comprovadas, em opiniões cientificamente contingentes. Mas o nascimento do marxismo consiste em uma transformação radical da formulação do próprio problema. Toda filosofia se apóia em pressupostos teóricos que, como tais, são parcialmente arbitrários e, conseqüentemente, é impossível que uma filosofia seja fundada absolutamente por si mesma. Mas examinadas de uma forma radicalmente crítica, isto é, à luz de uma ciência real da história, essas premissas teóricas arbitrárias provam ser nada mais do que expressões ideológicas mais ou menos distorcidas e abstratas de premissas reais nas quais a própria atividade filosófica necessariamente repousa, isto é, real vida social. Como Marx escreve em conexão com Max Stirner (mas a observação tem significado universal):

Esses pressupostos reais são também os pressupostos de seus pressupostos dogmáticos que, goste ou não, lhe reaparecerão junto com os reais enquanto não obtiver outro real, e com eles também outros pressupostos dogmáticos, ou por muito tempo visto que ele não reconhece os pressupostos reais materialisticamente como pressupostos de seu pensamento, após o que os dogmáticos desaparecerão por completo.

Um texto fundamental no qual resulta ser a formulação de uma crítica decisiva de toda a filosofia no sentido anterior da palavra e o indicador para o caminho de uma concepção radicalmente nova de filosofia, que se tornou plenamente científica na medida em todo pressuposto teórico arbitrário sendo posto de lado, ele se baseia na investigação objetiva das condições reais.

As premissas das quais começamos não são arbitrárias, nem dogmas, mas premissas reais das quais a abstração só pode ser feita na imaginação. Eles são os indivíduos reais, sua atividade e as condições materiais sob as quais cinco, tanto aquelas que descobrem já existentes quanto aquelas produzidas por sua atividade. Essas premissas podem, portanto, ser verificadas de forma puramente empírica.

Esta é uma concepção “que não é sem premissas, mas que empiricamente observa as premissas materiais reais como tais – e por essa razão é, pela primeira vez, na verdade uma visão crítica do mundo”.

Descrever a filosofia marxista como científica não é, portanto, um tipo particular de satisfação por parte dos marxistas, mas significa com precisão um fato fundamental de importância histórica no desenvolvimento universal da filosofia, a saber, aquela filosofia marxista – a manutenção da palavra filosofia sendo justificado pelo fato de que ela toma o lugar da velha filosofia, mas não deve obscurecer o fato de que ela provoca uma transmutação de seu conteúdo e formas – não pressupõe a aceitação contingente de premissas não provadas mais do que pressupõe a escolha arbitrária de valores. ‘O comunismo é para nós não um estado de coisas que deve ser estabelecido, um ideal ao qual a realidade (terá) que se ajustar. Chamamos comunismo o movimento real que abole o presente estado de coisas “.

E é por isso que a concepção científica geral do homem que a filosofia marxista oferece à psicologia não constitui apenas uma contribuição crítica insubstituível para ela, mas também uma contribuição construtiva sem qualquer dogmatismo. Pelo contrário, o dogmatismo nestas questões consiste em assumir, sem qualquer exame real, que, como toda ‘filosofia’, o marxismo não pode escapar a fundamentos contingentes e que, conseqüentemente, não pode ser diretamente articulado da maneira exigida com uma ciência, ao invés de afirmar que ele por si só fornece uma resposta verdadeiramente teórica às questões que surgem para qualquer psicologia.

Quinze anos atrás, eu estava longe de ter um quadro preciso da formulação geral desses problemas. No entanto, ao compreender as razões fundamentais expostas acima, que tornam impossível para a filosofia como tal prosseguir suas investigações no terreno da psicologia, tive um vislumbre dos deveres e autoridade da filosofia marxista não apenas quanto aos problemas epistemológicos da psicologia. mas quanto à sua articulação com o materialismo histórico. Portanto, em 1952-53, achei útil participar do debate sobre o que, na época, me pareceu augúrio de um desvio fisiológico na concepção da psicologia, em parte do notável esforço de pesquisa baseado no pavlovismo e realizado por uma equipe de Psiquiatras e psicólogos marxistas franceses. “Para criticar esse desvio fisiológico sem estar claramente ciente de todas as condições teóricas da tarefa que estava empreendendo – tentei descrever a articulação que o materialismo histórico oferece à psicologia, a fim de deixar claro que isso a articulação não diz respeito apenas à fisiologia da atividade nervosa superior fundada por Pavlov, mas também a uma ciência da personalidade de natureza bastante diferente sugerida pelos clássicos do marxismo. Infelizmente, o que tomei então como a articulação do marxismo e da psicologia e para o site de uma teoria marxista da personalidade era realmente algo bastante diferente, que será discutido mais tarde, e que no termo atual A ologia pode ser considerada como pertencendo à psicologia social, ou seja, na verdade, as ciências sociais e não uma psicologia da personalidade. Para qualquer um que rejeitasse esse erro básico, a unidade interna da empresa parecia também invalidar a crítica do próprio fisiologismo, que parecia ser a fonte do erro. Em geral, foi por causa dessa ambigüidade que a investigação fracassou e foi interrompida naquele ponto.

Em qualquer caso, de minha parte, eu havia verificado, por meio dessas investigações e debates, que a filosofia marxista poderia e deveria atender aos problemas básicos da teoria da personalidade. Além disso, o erro de minha tentativa não dependeu tanto da falta de experiência em psicologia quanto no marxismo. Já que os problemas que se levantaram para o movimento comunista e para o pensamento marxista ao longo dos anos seguintes, especialmente a partir de 1956, me levaram, como tantos outros, a uma leitura mais informada dos clássicos e a uma reflexão mais cuidadosa sobre os problemas do básico. concepção do homem, não pude deixar de ficar profundamente impressionado com o fato de que, no todo, quaisquer que fossem as intenções marxistas, a psicologia da personalidade ainda parecia estar inconsciente de tudo o que restava a ser feito em matéria de suas bases teóricas e chegar ao pleno desenvolvimento. Não pude deixar de somar aos poucos as oportunidades perdidas. Pois, na medida em que se formou uma opinião elevada da psicologia científica, não era natural esperar que, por exemplo, tivesse participado nos intensos debates teóricos doze anos atrás sobre a realidade do empobrecimento absoluto nos regimes capitalistas, ou, mais recentemente, sobre a concepção de habilidades intelectuais subjacentes às reformas educacionais gaullistas, ou, novamente, sobre as perspectivas de que o comunismo abrirá para o pleno desenvolvimento dos indivíduos, e de ter contribuído para aquelas muitas questões em que a iluminação psicológica geralmente permanece tristemente carente, dos problemas de planejamento socialista aos do culto da personalidade, e dos da estética aos da ética, o benefício de seu conhecimento superior? É preciso admitir que a expectativa foi frustrada.

Não havia então alternativa a não ser refletir sobre as razões subjacentes a esses silêncios e afirmar que, considerando todas as coisas, a psicologia, relativamente avançada na investigação de animais, crianças, na verdade até mesmo os doentes mentais, e muito rica em detalhes como no geral as opiniões sobre as funções psíquicas consideradas separadamente, com certas exceções, permanecem excessivamente fracas quando se trata de compreender a economia geral da personalidade humana adulta normal, isto é, precisamente o que mais nos interessa em último recurso. Pode-se, assim, entender por que os psicólogos são tão freqüentemente silenciosos em debates ideológicos nos quais a concepção da personalidade humana está, no entanto, mais diretamente envolvida: na ausência de ideias teóricas essenciais e precisamente porque eles têm um senso de sua responsabilidade científica, sua única saída muitas vezes é a abstenção. Mas então o pensamento crucial se repete: se, como está claro, ainda faltam as bases de uma teoria científica geral da personalidade, por que não concentrar a mais intensa atividade de pesquisa coletiva no que sua articulação com o materialismo histórico pode certamente nos ensinar sobre o assunto ? Visto que, como vimos, o marxismo é levado, pelas mais fortes razões teóricas e práticas, a atribuir extrema importância à psicologia da personalidade, como pode ele esperar passivamente seu progresso quando pode apressá-lo? E, uma vez que a filosofia marxista foi conduzida por seus próprios requisitos de pesquisa para refletir sobre este problema, tanto quanto lhe seja acessível, por que, sim, por que deveria esperar mais simplesmente para dar sua opinião sobre ele? Ao fazê-lo, além disso, seguirá a lógica de uma rica tradição da filosofia marxista francesa: a de Politzer e sua crítica militante em nome de uma “psicologia concreta” genuinamente materialista, que as condições teóricas de seu tempo sem dúvida não possibilitaram ele a conceber com precisão, mas os requisitos dos quais ele teve o brilho de formular. Enquanto a psicologia não se constituir definitivamente em uma ciência plenamente desenvolvida por meio da construção da teoria científica da personalidade, a filosofia marxista terá a responsabilidade e a honra de não permitir a grande tradição politzeriana, ou seja, a tradição do próprio Marx, como faremos. veja presentemente, para perecer.

Fonte: https://www.marxists.org/archive/seve/works/1974/ch1/ch01.htm