A busca do método torna-se um dos problemas mais importantes de todo o empreendimento de compreensão das formas exclusivamente humanas de atividade psicológica. Nesse caso, o método é simultaneamente pré-requisito e produto, ferramenta e resultado do estudo. [Vygotsky, Mind and Society, 1978, p. 65]
Em seus momentos de maior lucidez científica e filosófica, Marx e Vygotsky, seu seguidor, rejeitam muito mais do que um paradigma psicológico malformado. Seu desafio intelectual é para todo o pensamento ocidental, incluindo o pensamento sobre o pensamento. Os escritos de Marx presumem e implicam a invalidade das filosofias aristotélicas e escolásticas que vieram antes dele e das visões de mundo que se desenvolveram em sua época, por exemplo, racionalismo, empirismo, positivismo e materialismo vulgar (este último sendo a simplificação e distorção do marxismo que toma o mundo material como básico e, portanto, causativo). Marx submeteu as famílias amplas e variadas de conceitos associados a essas visões de mundo historicamente interconectadas a um escrutínio intenso, usando o método que ele desenvolveu – materialismo histórico dialético – para desafiar as categorias epistêmicas (como sabemos) e ônticas (o que existe) fundamentais do Ocidente conhecimento.
Mais notavelmente, Marx aceitou a Crítica da Razão Pura de Kant (a partir da qual, como já observamos, grande parte da psicologia moderna cresceu). Ele o expôs como sendo não menos metafísico do que qualquer outra “filosofia” – alemã ou não. Na verdade, Marx desafiou o próprio empreendimento da filosofia, que foi dominado em sua juventude por Hegel e os “jovens hegelianos”. Isso foi especialmente verdadeiro em seus primeiros escritos, onde Marx apresentou as premissas e o processo da metodologia revolucionária que estava desenvolvendo.
“Mas o método de Marx de materialismo histórico dialético não é simplesmente outra visão de mundo, outro paradigma, outra filosofia?”, Todo crítico de Marx desde 1848 perguntou. ‘Não é um desafio para a filosofia, não importa quão radical, ainda é uma filosofia?’ A resposta marxista-vygotskyana a esta aparente contradição é radicalmente metodológica; desafia como desafiamos e introduz um método qualitativamente diferente (prática de).
Para Marx e Vygotsky, o objeto de estudo e o método de estudo são práticos. Com isso eles não queriam dizer ‘úteis’; estavam falando de atividade prático-crítica, ou seja, atividade revolucionária. O ambiente histórico mundial (‘cena’) é espacial e temporalmente uniforme e qualitativo, não quantitativo; só pode ser compreendido por uma prática científica livre de suposições ou premissas interpretativas. Mas isso de forma alguma implica que não haja premissas. Tal prática científica é, explicou Marx, preenchida com as premissas reais que são “os homens, não em qualquer isolamento e rigidez fantásticos, mas em seu processo real e empiricamente perceptível de desenvolvimento sob condições definidas”. Este método marxista, o método da prática (se ainda não a prática do método), não apenas redefine o que a ciência (ou qualquer outra visão de mundo) deve ser; ele redefine qual método deve ser.
PRAGMÁTICOS
Embora a questão do método preocupe filósofos desde Platão, foi somente com o surgimento da ciência moderna nos séculos XVI e XVII que ela assumiu o centro do palco na investigação filosófica. Bacon considerou o método a chave do conhecimento ao tentar submeter ao escrutínio filosófico as ferramentas de observação associadas ao desenvolvimento da ciência moderna. Desde a época de Bacon, as visões mais tradicionais sobre metodologia tratam ou definem o método como fundamentalmente separado do conteúdo e resultados experimentais, ou seja, daquele para o qual é o método. Na verdade, é considerado não científico agir de outra forma. Método é entendido e usado como algo a ser aplicado, um meio funcional para um fim, basicamente de caráter pragmático ou instrumental. Em nítido contraste, Marx e Vygotsky entendem o método como algo a ser praticado – não aplicado. Não é um meio para um fim nem uma ferramenta para alcançar resultados. Em vez disso, é, na formulação de Vygotsky, uma “ferramenta e resultado”. Nesta visão, como Vygotsky nos diz, o método é “simultaneamente pré-requisito e produto”.
Mas o que significa essa formulação provocativa de Vygotsky? Na verdade, a que devemos apelar para determinar o que isso significa? Na linguagem do primeiro laboratório Cole, que sentido de “validade” (para não mencionar a ecologia) é (para ser) compreendido na busca pela validade ecológica? Afinal, validade, como verdade, prova, método, inferência, explicação, conceito e paradigma, é, assim nos dizem, apenas um membro de uma ampla família de conceitos que são o núcleo ontológico e epistemológico da própria cognição ocidental e / ou nossa compreensão da cognição ocidental. Podemos usar esses conceitos para determinar o que significa ferramenta e resultado? Se não pudermos, o que mais temos à nossa disposição?
O pragmatismo, que emergiu como a metodologia dominante do século XX, despendeu muita energia buscando respostas para essas perguntas. Desenvolvido nos Estados Unidos, o pragmatismo está particularmente associado a Peirce e C. I. Lewis (que eram orientados para a filosofia da ciência) e com Mead, Dewey e William James (todos orientados para a psicologia e sociologia). O pragmatismo rejeitou os termos dicotômicos das duas principais tradições filosóficas do final do século XIX e início do século XX. Um era o empirismo, que considerava o mundo e os processos biológicos mecânicos dominantes. O outro era o racionalismo e / ou idealismo; tomando a mente humana como dominante, eles atribuíram a ela um enorme poder na determinação do universo. Os pragmáticos romperam genuinamente com a dicotomia mente e matéria, concentrando sua investigação na conexão entre pensar e fazer. O termo pragmatismo foi cunhado por Peirce – do grego pragma – ato ou ação – para enfatizar o fato de que as palavras adquirem seus significados a partir das ações. De acordo com Peirce, os significados são derivados de ações, não de intuições. Na verdade, não há nenhum significado separado da concepção socialmente constituída de seu impacto prático; uma palavra ou ideia não tem sentido se não podemos conceber qualquer efeito prático relativo a essa palavra ou ideia. Para James, o comerciante do pragmatismo (‘você deve trazer de cada palavra seu valor em dinheiro’), o pragmatismo não tem conteúdo, mas é puro método. Orientado para resultados e consequências – é fundamentalmente instrumentalista – o pragmatismo não especifica nenhum resultado particular. Em última análise, os significados das teorias devem ser encontrados em sua capacidade de resolver problemas.
A visão de mundo dos pragmáticos se tornou o principal paradigma da ciência capitalista do final do século XX; sua resposta aos problemas fundamentais de metodologia, particularmente de validade, tornou-se dominante em um mundo onde as decisões são baseadas em grande parte no raciocínio instrumentalista. Este é o caso não apenas filosófico, mas prático.
Quine oferece uma formulação sofisticada da filosofia / metodologia do pragmatismo em seu trabalho seminal dos anos 1950, ‘Dois Dogmas do Empirismo’. Ele emprega uma imagem de ‘centro-periferia’, na qual a visão de mundo é representada como uma rede semelhante à da web, com lógica e outra conceitos ônticos e epistêmicos fundamentais ocupando uma posição central (central) e as experiências sensoriais imediatas (ou relatos delas) ocupando as localizações mais periféricas. No meio estão as complicadas ligações práticas / teóricas que conectam os dois. O modelo pretende ilustrar várias características críticas do pragmatismo: (1) a relatividade das visões de mundo; (2) a relatividade dentro das visões de mundo (qualquer coisa pode ser mudada); (3) a interdependência dos vários elementos de uma visão de mundo; e (4) o valor pragmático de preservar o núcleo (ou os elementos mais próximos a ele) em oposição à periferia. Para Quine, talvez o mais eloqüente dos metodologistas pragmatistas, as decisões sobre quais alterações devem ser feitas em uma estrutura conceitual atual ou visão de mundo em face de novos desenvolvimentos (grandes e pequenos) e / ou a decisão de reter ou rejeitar um visão de mundo em geral são inteiramente baseadas no critério pragmático de “eficácia”. Em uma declaração freqüentemente citada, Quine resume sucintamente sua própria visão de mundo metodológica:
Como empirista, continuo a pensar no esquema conceitual da ciência como uma ferramenta, em última instância, para prever experiências futuras à luz da experiência passada. Os objetos físicos são conceitualmente importados para a situação como intermediários convenientes – não por definição em termos de experiência, mas simplesmente como posturas irredutíveis comparáveis, epistemologicamente, aos deuses de Homero. De minha parte, como físico leigo, acredito em objetos físicos e não nos deuses de Homero; e considero um erro científico acreditar de outra forma. Mas, em termos de base epistemológica, os objetos físicos e os deuses diferem apenas em grau e não em espécie. Ambos os tipos de entidades entram em nossa concepção apenas como postulados culturais. O mito dos objetos físicos é epistemologicamente superior à maioria, na medida em que se mostrou mais eficaz do que outros mitos como um dispositivo para trabalhar uma estrutura gerenciável no fluxo da experiência.
Na abordagem pragmática de Quine, então, o esquema conceitual da ciência (que é, a maioria concordaria, a visão de mundo hegemônica do século XX) é em si uma ferramenta, uma ferramenta aplicada ao ‘fluxo de experiência’, uma ferramenta considerada ‘superior’ apelando a um critério pragmático (eficácia). É, para empregar uma palavra usada em demasia, uma ferramenta que “funciona” – mas não, observe cuidadosamente, uma ferramenta e resultado.
CONFIGURANDO O DEBATE
O que é uma ferramenta, afinal? E o que é uma estrutura conceitual, esquema ou visão de mundo? E tudo o que devemos empregar e como devemos empregá-lo em um esforço para responder a esses tipos de perguntas? Que método usamos para encontrar respostas para essas questões mais fundamentais da metodologia? Com base em nossa breve discussão até agora, deve ficar claro que Quine, Marx e Vygotsky, cada um a sua maneira, avaliaram o fracasso absoluto do empirismo dos séculos XIX e XX em responder a tais questões e tentaram desenvolver alternativas. Enquanto os empíricos – observações sistemáticas – são obviamente críticos no processo de determinar o que é, a afirmação egoísta do empirismo de que apenas os empíricos podem determinar o que é falhou em passar por muitos testes válidos, incluindo, ironicamente, o teste dos empíricos a afirmação de que todos as coisas podem ser testadas empiricamente não podem ser testadas empiricamente!
A primeira metade do século XX trouxe um último esforço dos filósofos / metodologistas para sintetizar o empirismo e o idealismo do século XIX no critério pseudocientífico de verificabilidade apresentado pelos positivistas lógicos do Círculo de Viena. Tanto o pragmatismo quanto a prática – as únicas alternativas seriamente viáveis ao empirismo – também tomaram forma. No entanto, a prática revolucionária, a metodologia criada por Marx, estava sendo deformada mesmo em sua infância por filósofos e políticos revisionistas que a transformariam de um método para transformar toda a realidade social em uma teoria para orientar o desenvolvimento econômico. O pragmatismo e o sistema capitalista ao qual está associado se saíram melhor, senão bem, durante esses noventa anos. Assim, à medida que avançamos em direção ao século XXI, um confronto metodológico entre o método bem financiado (embora deformado) do pragmatismo e seu parente pobre, o método de prática (também deformado), se desdobra. Mesmo com o capitalismo pior para o desgaste agora vitorioso sobre o comunismo stalinista revisionista no domínio da política prática aqui no prólogo do século XXI, as questões científicas crítico-práticas mais básicas da visão de mundo e do método permanecem essencialmente sem solução, com prática e pragmática, os únicos jogadores importantes que permaneceram em pé na histórica competição mundial.
Esse debate entre pragmatismo e prática, entre método como ferramenta para resultado (o método pragmático) e método como ferramenta-e-resultado (método de prática), permeia a política nacionalista cotidiana da sociedade internacional contemporânea. Não se encaixa em nenhuma categoria clara, certamente não na dicotomia recentemente extinta entre capitalismo e comunismo revisionista. O debate não é social – é histórico. Há boas razões para acreditar que seu resultado determinará e será determinado se nossa espécie seguirá ou não uma direção progressiva ou regressiva nos próximos anos.
Qual é a diferença entre ferramenta para resultado e ferramenta e resultado? Correndo o risco de parecer ridiculamente simplista, sugerimos que a diferença pode ligar a distinção entre as palavras “para” e “e”.
PRÁTICA
Começamos nossa discussão sobre o método de prática, aparentemente indiretamente, investigando a ferramenta. Mesmo em seu uso denotativo de dicionário simples (definição), o termo “ferramenta” é extremamente complexo. Na sociedade industrial contemporânea, existem pelo menos dois tipos diferentes de ferramentas. Existem ferramentas que são produzidas em massa (martelos, chaves de fenda, serras elétricas, etc.), e existem ferramentas projetadas e produzidas normalmente por fabricantes de ferramentas e moldes ou fabricantes de ferramentas, ou seja, ferramentas especificamente e exclusivamente projetadas e desenvolvidas para auxiliar em o desenvolvimento de outros produtos (incluindo, frequentemente, outras ferramentas). Como a distinção entre esses dois tipos de ferramenta é de grande importância metodológica, queremos deixar claro o que é e o que não é. A distinção que estamos fazendo não é entre ferramentas produzidas em massa e produzidas manualmente, nem entre ferramentas quando usadas para a finalidade pretendida pelo fabricante (martelar um prego com um martelo) e ferramentas quando usadas para outra finalidade (bater na cabeça de alguém com um martelo), nem entre ferramentas que permanecem inalteradas durante a execução de um trabalho e ferramentas que são transformadas por isso.
Nem tudo que é necessário ou desejado pela humanidade pode ser feito simplesmente usando (aplicando) as ferramentas que já foram fabricadas em massa na sociedade moderna. Freqüentemente, devemos criar uma ferramenta projetada especificamente para criar o que desejamos produzir. As ferramentas da loja de ferragens e as ferramentas do fabricante de ferramentas e moldes são qualitativamente diferentes em uma ferramenta do tipo resultado / ferramenta e resultado. Ferramentas de loja de ferragens, como martelos, passam a ser identificadas e reconhecidas como utilizáveis para um determinado fim, ou seja, tornam-se reificadas e identificadas com uma determinada função e, como tal, na medida em que o martelo fabricado como uma extensão social (uma ferramenta) de a atividade humana passa a definir seu usuário humano (como todo uso de ferramenta o faz), o faz em um sentido predeterminado. Marxistas de todas as convicções (e muitos outros) aceitam que o uso de ferramentas tem impacto sobre as categorias de cognição. Ferramentas para resultados são análogas a (bem como produtores de) equipamentos cognitivos (por exemplo, conceitos, ideias, crenças, atitudes, emoções, intenções, pensamento e linguagem) que são completos (totalmente fabricados) e utilizáveis para uma finalidade específica.
A ferramenta do ferramenteiro é diferente da maneira mais importante. Embora proposital, não é categoricamente distinguível do resultado alcançado por seu uso. Explicitamente criado com o propósito de ajudar a fazer um determinado produto, não possui identidade social pré-fabricada reificada independente dessa atividade. Na verdade, empiricamente falando, essas ferramentas normalmente não são mais reconhecíveis como ferramentas do que o próprio produto (geralmente uma quase-ferramenta ou pequena parte de um produto maior) é reconhecível como produto. Eles são inseparáveis. É a atividade produtiva que define ambos – a ferramenta e o produto (o resultado).
Ao contrário do martelo (a loja de ferragens, manufaturada, ferramenta para ferramenta de resultado), este tipo de ferramenta – a ferramenta-e-resultado do fabricante de ferramentas – não tem identidade completa ou generalizada. Na verdade, normalmente não tem nome; não aparece em nenhum dicionário ou livro de gramática. Essas ferramentas (ou, semanticamente falando, o sentido da palavra “ferramenta”) definem seus usuários humanos de forma bastante diferente da forma como as ferramentas da loja de hardware, sejam físicas, simbólicas ou psicológicas. As ferramentas internas cognitivas, atitudinais, criativas e linguísticas desenvolvidas a partir do tipo de ferramenta social das ferramentas são incompletas, não aplicadas, não nomeadas e, talvez, inomináveis. Expresso de forma mais positiva, eles são inseparáveis dos resultados, pois seu caráter essencial (sua característica definidora) é a atividade de seu desenvolvimento, e não sua função. Pois sua função é inseparável da atividade de seu desenvolvimento. Eles são definidos no e pelo processo de sua produção. Isso não quer dizer que tais ferramentas e resultados não tenham funções. É, antes, dizer que a tentativa de definir ferramentas e resultados por sua função (como é o caso com ferramentas para resultados) distorce fundamentalmente o que eles são (e, é claro, no processo, o que é definição).
Esta questão das ferramentas – e a distinção que estamos nos esforçando para apresentar – é de grande importância para a compreensão do trabalho de Vygotsky e os entendimentos e aplicações de seu trabalho por outros. Todo vygotskyano, tanto da variedade revolucionária quanto reformista, observa como o conceito de ferramenta é importante para Vygotsky. Mas qual ferramenta (significado de ferramenta) eles empregam?
Em seu prólogo da edição em inglês do Volume 1 de The Collected Works of L. S. Vygotsky (1987), Bruner, que escreveu uma introdução ao Pensamento e Linguagem de Vygotsky em 1962, aborda a questão das ferramentas:
Nas novas palestras, é bastante evidente mais uma vez que a ação instrumental está no cerne da ação pensante de Vygotsky, que usa ferramentas físicas e simbólicas para atingir seus fins. As palestras dão conta de como, no final das contas, o homem usa a natureza e as ferramentas da cultura para ter o controle do mundo e de si mesmo. Mas há algo novo em seu tratamento desse tema – ou talvez seja meu novo reconhecimento de algo que estava lá antes. Por enquanto, há uma nova ênfase na maneira como, por meio do uso de ferramentas, o homem muda a si mesmo e à sua cultura. A leitura de Darwin por Vygotsky é surpreendentemente próxima à da primatologia moderna … que também se baseia no argumento de que a evolução humana é alterada por ferramentas feitas pelo homem, cujo uso, então, cria um modo de vida técnico-social. Uma vez que essa mudança ocorre, a seleção “natural” torna-se dominada por critérios culturais e favorece aqueles capazes de se adaptar ao modo de vida que usa ferramentas e cultura. Pelo argumento de Vygotsky, as ferramentas, sejam práticas ou simbólicas, são inicialmente “externas”: usadas externamente na natureza ou na comunicação com os outros. Mas as ferramentas afetam a linguagem de seus usuários, usadas primeiro como uma ferramenta comunicativa, finalmente moldam as mentes daqueles que se adaptam ao seu uso. É um dos temas da psicologia vygotskyana e suas seis palestras são dedicadas à sua explicação no contexto do desenvolvimento humano. Sua epígrafe escolhida de Francis Bacon, usada em Pensamento e Linguagem, não poderia ser mais apropriada:
“nem a mão nem a mente são suficientes; as ferramentas e dispositivos que eles empregam finalmente os moldam”.
Em nossa opinião, Bruner está correto ao especular que é o seu próprio ‘novo reconhecimento de algo que estava lá antes’, ao invés de haver ‘algo novo’ no tratamento de Vygotsky do efeito de auto-transformação e transformação da espécie do uso de ferramentas , que na verdade é básico, embora não exclusivo, do marxismo, como Vygotsky bem sabia. Embora o próprio Marx não tenha desenvolvido uma nova psicologia que fizesse uso desse reconhecimento, Vygotsky fez um caminho substancial para fazê-lo. Fundamental para seu trabalho foi a especificação para a psicologia do princípio sócio-metodológico marxista da transformação do self e da espécie por meio do uso de ferramentas. A psicometodologia ferramenta-e-resultado, ou fabricação de ferramentas, é precisamente essa especificação.
O método de ferramenta e resultado de Vygotsky é intencional no sentido marxista, não, ao contrário da formulação de Bruner, no sentido instrumentalista. A rejeição de Vygotsky da noção metodológica causal e / ou funcional de ferramenta ou instrumento para um propósito ou resultado em favor da noção dialética de ferramenta e resultado no estudo da psicologia humana é nova e revolucionária. Aparentemente, Bruner não vê isso. Apenas a negação, intencional ou não, de Vygotsky como um cientista revolucionário marxista (em contraste com a visão dele como um psicólogo que cita Marx) por Bruner e tantos outros poderia levá-los a perder o que Vygotsky traz para sua pesquisa e, portanto, perder seu avanço do marxismo como metodologia e ciência humanística – o método e a ciência da psicologia como prática revolucionária.
Para Marx e Vygotsky, a revolução foi a força motriz da história. Marx observa:
… todas as formas e produtos da consciência não podem ser dissolvidos pela crítica mental. .. mas apenas pela derrubada prática das relações sociais reais que deram origem a esta farsa idealista; que não a crítica, mas a revolução, é a força motriz da história.
Vygotsky, na passagem citada anteriormente (p. 9), faz a seguinte declaração clara do que ele considera a atividade científica revolucionária:
A mente científica … vê a revolução como a locomotiva da história avançando a toda velocidade; considera a época revolucionária como uma personificação viva e tangível da história. Uma revolução resolve apenas as tarefas que foram levantadas pela história: esta proposição é válida igualmente para a revolução em geral e para aspectos da vida social e cultural.
Marx, de forma alguma um psicólogo, estava preocupado com a sociologia da história e a ciência da revolução. Uma de suas descobertas mais significativas – que a natureza da atividade humana é prático-crítica – ele considerou um fato sócio-histórico, não um fato psicológico. Sua preocupação era fazer a revolução. Coube a Vygotsky, em sua busca por desenvolver uma psicologia marxista – uma prática revolucionária que transformaria os seres humanos em um período pós-revolucionário – descobrir a abordagem de ferramenta e resultado metodológico-psicológica que identifica a atividade revolucionária prático-crítica como o que pessoas fazem. Tanto o pragmatista Quine quanto seu seguidor Kuhn, cuja postura de ‘mudanças de paradigma’ como a ‘estrutura central das revoluções científicas’ tornou-se o principal princípio explicativo na história da ciência (Kuhn, 1962), considerando a mudança de uma visão de mundo inteira como um ato revolucionário ‘raro’. Os revolucionários Marx e Vygotsky a consideram a atividade prático-crítica da vida cotidiana.
Em nossa opinião, as implicações de colocar Quine e os pragmáticos de cabeça para baixo são profundas. Uma síntese da descoberta de Marx da atividade prático-crítica, revolucionária e da metodologia de ferramenta e resultado de Vygotsky produz uma nova compreensão da psicologia dos seres humanos consistente com os princípios marxistas e vygotskyanos. Resta a nós e a outros vygotskianos revolucionários esboçar e desenvolver esse novo modo de compreensão.
A atividade prático-crítica transforma a totalidade do que existe; é esta atividade revolucionária que é essencialmente e especificamente humana. Tal atividade ‘derruba’ a pseudo-noção empirista, idealista e materialista vulgar de uma ‘atividade’ particular para um fim particular – que na realidade, isto é, a sociedade, é o comportamento. A distinção entre alterar particularidades e alterar totalidades é vital para a compreensão da metodologia de ferramenta e resultado e, portanto, da atividade revolucionária.
Fonte: https://www.marxists.org/archive/vygotsky/works/comment/lois1.htm
