A afirmação de que Karl Marx defendia o crescimento material ilimitado foi reavivada recentemente, a partir de dois pontos de vista opostos – um lado afirma que Marx abandonou tais visões anti-ecológicas tarde na vida, e o outro apoia fortemente o seu suposto prometeísmo. Neste editorial, os editores da Monthly Review argumentam que ambos os lados entendem mal e deturpam as opiniões de Marx. Publicado novamente, com alterações de formato, de Revisão Mensal, junho de 2024.
O termo Prometeu, referindo-se neste contexto ao produtivismo extremo, entrou pela primeira vez no debate ecológico como uma censura dirigida quase inteiramente a Karl Marx. Foi adoptada como uma forma de condenação pelos ecossocialistas da primeira fase nas décadas de 1980 e 1990, que procuraram enxertar a teoria verde liberal padrão no marxismo, ao mesmo tempo que descartavam o que então era amplamente presumido serem as opiniões anti-ecológicas de Marx.
No entanto, o mito prometeico em relação a Marx seria sujeito a um ataque sustentado, que começou há vinte e cinco anos, no trabalho dos ecossocialistas de segunda fase, representados pelo livro de Paul Burkett. Marx e a Natureza, e “A Teoria da Fenda Metabólica de Marx” de John Bellamy Foster no Jornal Americano de Sociologia – seguido logo depois por Foster’s Ecologia de Marx.
Aqui foi entendido que a perspectiva do materialismo histórico clássico não era a da promoção da produção por si só – muito menos da acumulação por si só – mas sim a criação de uma sociedade de desenvolvimento humano sustentável controlada pelos produtores associados. A base analítica chave desta recuperação da crítica ecológica histórico-materialista clássica foi a teoria da ruptura metabólica de Marx.
Com base na recuperação da profunda crítica ecológica de Marx, o ecossocialismo fez grandes avanços ao longo do último quarto de século. Um trabalho notável, a esse respeito, foi o de Kohei Saito Ecossocialismo de Karl Marx que trouxe evidências adicionais para apoiar a crítica do mito prometeico e o desenvolvimento da teoria da ruptura metabólica de Marx.
O resultado foi o surgimento de poderosas avaliações ecológicas marxistas da crise planetária contemporânea fornecidas por uma série de pensadores, incluindo figuras notáveis como Ian Angus, Jacopo Nicola Bergamo, Mauricio Betancourt, Brett Clark, Rebecca Clausen, Sean Creaven, Peter Dickens, Martin Empson, Michael Friedman, Nicolas Graham, Hannah Holleman, Michael A. Lebowitz, Stefano Longo, Fred Magdoff, Andreas Malm, Brian M. Napoletano, Ariel Salleh, Eamonn Slater, Carles Soriano, Pedro Urquijo, Rob Wallace, Del Weston, Victor Wallis , Richard York e muitos outros numerosos demais para serem citados.
No entanto, nos últimos anos, o mito do prometeísmo no pensamento de Marx foi reintroduzido de forma fantasmagórica por pensadores como Saito, nas suas últimas obras, e por jacobino autores Matt Huber e Leigh Phillips, representando dois extremos opostos na questão do papel das forças produtivas/tecnologia. O resultado foi erguer uma Torre de Babel que ameaça extinguir muito do que foi alcançado pela ecologia marxista.
Em seus dois estudos mais recentes, Marx no Antropoceno e Desacelerar (originalmente intitulado Capital no Antropoceno), Saito voltou atrás em sua afirmação anterior em Ecossocialismo de Karl Marx que Marx não era um pensador prometeico, e agora insiste, valendo-se do trabalho largamente desacreditado do “marxista analítico” GA Cohen, que Marx foi um determinista tecnológico durante a maior parte da sua vida.
A reviravolta de Saito sobre Marx e o prometeísmo é claramente concebida para acentuar o que Saito agora chama de “ruptura epistemológica” de Marx, começando em 1868. Desse ponto em diante, supõe-se que Marx tenha abandonado inteiramente seu materialismo histórico anterior, rejeitando todas as noções de a expansão das forças produtivas em favor de uma economia estável, ou decrescimento. No entanto, uma vez que não há sequer a menor evidência textual em qualquer lugar que possa ser encontrada em apoio à afirmação de Saito sobre Marx e o decrescimento (além do que há muito tem sido argumentado, que Marx era um teórico do desenvolvimento humano sustentável), Saito é forçado a ler entre os linhas, imaginando enquanto ele avança.
A essência da sua nova tese é que o “último Marx” concluiu que as forças produtivas herdadas do capitalismo formavam uma armadilha, levando-o a rejeitar completamente o crescimento das forças produtivas em favor de um caminho sem crescimento para o comunismo.
Tal visão, contudo, é claramente anacrônica. Naturalmente, o fato de decrescimento planejado é um problema real hoje (ver Monthly Review julho-agosto de 2023) não significa que o problema teria se apresentado dessa forma a Marx em 1868, na época dos cavalos e das charretes, quando a produção industrial ainda estava confinada a apenas um pequeno canto do o mundo. (Sobre a análise de Saito, ver Brian Napoletano, “Was Marx a Decrescimento Comunista?”)
Ironicamente, a tese de Saito de que Marx era um prometeico até e incluindo a publicação de Capital (visto por Saito como um trabalho de transição a esse respeito) recebe forte apoio de Huber e Phillips em seu artigo “Kohei Saito’s ‘Start from Scratch’ Degrowth Communism”, publicado em jacobino em março
Segurando orgulhosamente uma bandeira do “Marxismo Prometeu”, Huber e Phillips apresentam-se como pertencentes a uma longa tradição de Prometeus bem conhecidos, incluindo não só Marx e Frederick Engels, mas também VI Lenin, Leon Trotsky e Joseph Stalin. Para o jacobino autores, para quem marxismo = prometeísmo, Saito deve ser responsabilizado não por sugerir que Marx era prometeico até a escrita de Capitalmas sim pela sua afirmação de que Marx abandonou o seu prometeísmo nos seus anos de barba branca, não conseguindo levá-lo até ao túmulo.
Embora adotem uma capa marxista, as opiniões de Huber e Phillips sobre tecnologia e meio ambiente são virtualmente idênticas às de Julian Simon, autor de O recurso final (Princeton University Press, 1981) e o principal crítico anti-ambientalista dos limites ecológicos ao crescimento dentro da ortodoxia económica neoclássica nas décadas de 1970 e 1980 (ver “Ecosocialism and Degrowth” de Foster).
O jacobino os autores adotam, portanto, uma visão que não é tanto de orientação ecomodernista, mas uma forma de Isencionismo humano total de determinantes ecológicos, nos quais se presume que a humanidade é capaz de transcender, por meios tecnológicos, todos os limites do Sistema Terrestre – incluindo os da própria vida. A ruptura metabólica, dizem-nos, não existe, uma vez que depende de uma ruptura num “equilíbrio da natureza” inexistente.
Aqui ignoram o facto de que a noção de rupturas antropogénicas nos ciclos biogeofísicos da vida no planeta, levantando a questão da extinção em massa, estendendo-se até à própria vida humana, é central para a ciência moderna do Sistema Terra. Não se trata de um “equilíbrio da natureza” como tal, mas sim de preservar a Terra como um lar seguro para a humanidade e inúmeras outras espécies.
Indo contra o atual consenso científico mundial, Huber e Phillips negam explicitamente a realidade dos nove limites planetários (alterações climáticas, integridade biológica, ciclos biogeoquímicos, acidificação dos oceanos, alterações no sistema terrestre, utilização de água doce, destruição do ozono estratosférico, carga de aerossóis atmosféricos e novos entidades). Pelo contrário, insistem no seu total isencionismo que não existem limites biosféricos ao crescimento económico.
Portanto, “não há necessidade”, dizem-nos, “de passar para uma economia estável… de regressar a tecnologias mais ‘apropriadas’, de abandonar ‘megaprojectos’, ou de criticar… uma ‘ruptura metabólica’ com o resto da natureza que”, dizem eles, “[does] não existe.” Palavras como “bens comuns” e “ajuda mútua” são classificadas como meros “palavras da moda”. Todos os argumentos a favor dos “limites ao crescimento” são, por definição, formas de “Malthusianismo”. A energia nuclear deverá ser promovida como uma solução fundamental para as alterações climáticas e a poluição em geral.
Para finalizar, eles afirmam, em termos sociais darwinistas, que o próprio capitalismo é de alguma forma parte integrante da seleção natural: “Portanto, no que diz respeito ao resto da natureza, tudo o que nós, humanos, fazemos, através do modo de produção capitalista ou de outra forma, a partir de da combustão de combustíveis fósseis à invenção dos plásticos, é apenas o mais recente conjunto de novas pressões de seleção evolucionárias.”
Phillips foi ainda mais longe em seu livro de 2015 Ecologia da austeridade e os viciados em pornografia do colapso: uma defesa do crescimento, do progresso, da indústria e outras coisas. “O socialista”, declara ele, “deve defender o crescimento económico, o produtivismo, o prometeísmo… Energia é liberdade. Crescimento é liberdade.” O objetivo final é “mais coisas”. O que é necessário é “um planeta de alta energia, não modéstia, humildade e vida simples”. Com uma demonstração descarada de irrealismo, Phillips afirma sem rodeios: “você pode ter crescimento infinito em um planeta finito.” A Terra, estamos devidamente informados, pode sustentar “282 mil milhões de pessoas” – ou até mais. Os marxistas que questionaram a natureza da tecnologia contemporânea, como Herbert Marcuse, são sumariamente rejeitados como proponentes de “posições neoluditas”. Phillips celebra abertamente o trabalho reacionário de Simon, O recurso finala bíblia do isencionismo total antiecológico.
A ousada defesa de Huber e Phillips de um “marxismo prometeico” em seu jacobino O artigo foi entregue com um brio que deve ter deixado o capitalista Breakthrough Institute verde de inveja. Já levou a uma forte reacção nos círculos ambientalistas de esquerda liberal contra as futilidades do chamado “marxismo ortodoxo”.
Isto pode ser visto num artigo de Thomas Smith intitulado “Tecnologia, Ecologia e os Comuns – Marxismo Estéril de Huber e Phillips”. Aqui somos informados, num afastamento ainda maior da razão, que Huber e Phillips, no seu total desprezo pela ecologia, estão simplesmente “seguindo a linha marxista”, promovendo o “dogma marxista prometéico” – como se as suas opiniões pudessem ser vistas como representativas. do “marxismo ortodoxo” (que, como disse Georg Lukács, está inteiramente relacionado com o método), ou como se a sua perspectiva fosse a mesma do marxismo no mundo de hoje. Nem é o caso.
Nas condições do século XXI, o socialismo é ecologia e a ecologia é socialismo. Talvez o aspecto mais importante da análise do próprio Saito, apesar de todas as contradições em seu trabalho mais recente, é que ela reconhece que uma visão ecológica profunda estava presente classicamente na obra de Marx (e, acrescentaríamos, de Engels), e que isto constitui uma base teórica sobre a qual todos aqueles que hoje estão comprometidos com a filosofia da práxis podem basear-se nas suas lutas para criar um mundo economicamente igualitário e ecologicamente sustentável.
Fonte: climateandcapitalism.com
