Foi tudo culpa de Engels: Uma Revisão de Marx do Tom Rockmore depois do Marxismo

É, ou pelo menos deveria ser, óbvio que, como abordagem política, o marxismo falhou como alternativa histórica ao capitalismo liberal. Após o rápido desaparecimento do bloco soviético em 1989, e a desagregação da União Soviética em 1991, a oposição entre o marxismo totalitário e o capitalismo liberal, uma grande influência em grande parte do século XX, dissolveu-se. Como resultado, o mundo industrializado moderno entrou em uma aposta involuntária Pascaliana firmemente baseada em princípios econômicos liberais e democráticos liberais. Na época em que se escreveu o liberalismo econômico moderno não tinha literalmente nenhum rival real no mundo industrializado. [1]

O pronunciamento de Rockmore sobre a morte do “marxismo político” é típico da perspectiva que prevalece no meio acadêmico: ou seja, o fim da URSS significou o fim do marxismo. Mas qual é a base desta afirmação? Nada mais que a premissa de que a política da velha burocracia soviética representava o marxismo. Esta premissa diz muito mais sobre a perspectiva social e política da fraternidade professoral do que sobre o marxismo. Em que base os acadêmicos estabeleceram a equivalência entre a política nacionalista reacionária do Kremlin e a visão científica mundial do marxismo? Geralmente, eles simplesmente ignoram completamente esta questão. De suas alturas elevadas, eles consideram as verdadeiras lutas políticas travadas durante muitas décadas pelos marxistas revolucionários contra a oligarquia do Kremlin como meras “brigas sectárias”, para as quais os acadêmicos conformistacionistas não têm tempo. Era suficiente para eles reconhecerem que o poder da burocracia do Kremlin era, pelo menos até 1991, real. Em outras palavras, a burocracia controlava um estado poderoso, e também tinha a capacidade de dispensar um patrocínio considerável – alguns dos quais eram usados para financiar simpósios internacionais que, com estilo, deixavam os acadêmicos sempre satisfeitos em participar.

Se definido corretamente como a base teórica do programa e da prática socialista revolucionária, o marxismo não desempenhou nenhum papel nas políticas do regime soviético desde o final de 1920, ou seja, desde a expulsão formal de Leon Trotsky e seus apoiadores na oposição de esquerda do Partido Comunista Soviético. O repúdio do Kremlin às origens marxistas do regime soviético foi selado em sangue durante a década de 1930 com a campanha de genocídio político que dirigiu contra todos os remanescentes da intelligentsia marxista e revolucionária e da classe trabalhadora dentro da URSS. Os Julgamentos de Moscou e as purgas associadas, que resultaram no assassinato de centenas de milhares de socialistas revolucionários, lideraram o programa de contra-revolução internacional dirigido por Stalin e seus associados no Kremlin.

Já em 1933, após a traição estalinista à classe trabalhadora alemã que permitiu a tomada do poder por Hitler, Trotsky pediu a derrubada do regime da burocracia do Kremlin através de uma revolução política. A questão para Trotsky não era a vingança, mas a preservação da URSS. Ele advertiu repetidamente que, a menos que a classe trabalhadora fosse derrubada, as políticas do regime estalinista levariam ao colapso da União Soviética. A insistência de Trotsky de que o estalinismo era um regime de crise, que o programa nacionalista da burocracia do Kremlin estava econômica e politicamente falido, que as políticas econômicas autárquicas da burocracia não podiam, a longo prazo, proteger a URSS das pressões de uma economia mundial dominada pelo capitalismo, e que o destino da União Soviética dependia da vitória da revolução socialista nos estados capitalistas avançados da Europa Ocidental e América do Norte, eram componentes essenciais do programa marxista da Quarta Internacional.

O colapso da União Soviética em 1991 justificou não apenas Trotsky, mas também o marxismo como uma ciência de perspectiva política. Teria sido apropriado para os estudiosos que afirmam ser especialistas em ciências sociais – que, em sua maioria, nunca imaginaram que a União Soviética pudesse desaparecer da noite para o dia – reconhecer que a análise marxista defendida pelo movimento trotskista tinha provado ser extraordinariamente clarividente.

Tais manifestações de humildade intelectual não foram encontradas. O desaparecimento da URSS levou a uma erupção de publicações que proclamavam a morte do marxismo. Estas obras se enquadram em duas amplas categorias. Na primeira estão os produtos dos defensores ideológicos do capitalismo sem tréguas da direita política (como Fukuyama e Pipes), para os quais o fim da URSS simplesmente prova a impossibilidade de qualquer alternativa à ordem burguesa existente. Na segunda estão uma ampla gama de trabalhos de acadêmicos de esquerda, que ainda mantêm em aberto a vaga possibilidade de mudança social em algum momento no futuro distante – mas que insistem que não será o marxismo a fornecer a substância teórica para qualquer transformação social futura.

Os acadêmicos buscam uma alternativa ao marxismo

Qual é, então, a alternativa ao marxismo? Um corpo substancial de nova literatura acadêmica defende um renascimento de várias formas de filosofia e política pré-marxista. Ela afirma que o surgimento do jovem Dr. Marx no início da década de 1840 abortou o desenvolvimento de filosofias e movimentos sociais alternativos de esquerda-progressivos. Como o trabalho de Marx se desenvolveu com base em uma crítica murcha a Hegel, os danos causados pelo ataque de Marx devem ser reparados. Tendo sido colocado de pé por Marx, argumentam estes escritores, agora é necessário voltar o velho filósofo idealista de volta à sua cabeça. A obra de Hegel fornece terreno suficiente para o desenvolvimento, dentro de um contexto contemporâneo, de teoria e prática social progressista. Algumas das obras que argumentam nesse sentido são explicitamente hostis a Marx; outras sugerem que Marx ou acrescentou pouco a Hegel ou exagerou sua própria originalidade; e ainda outras defendem uma fusão do Hegelianismo e do Marxismo, geralmente em detrimento deste último.

O professor Errol Harris escreve em seu Espírito de Hegel que “não é Hegel que está em sua cabeça, mas Marx e Engels, que cortam a cabeça, e depois imaginam que o tronco decapitado da dialética ainda é capaz de vida e movimento”. [2] Ele acrescenta: “Ninguém gostaria de sugerir que as próprias doutrinas de Marx eram irrisórias, mas suas críticas a Hegel eram, muitas vezes, extraordinariamente obtusas e piscantes, baseadas em um mal-entendido grosseiro do ‘Idealismo’ de Hegel”. [3]

Na Filosofia da Liberdade de Hegel, o professor Paul Franco argumenta que é em Hegel, e não em Marx, que serão encontradas respostas para os problemas do mundo contemporâneo: 

Nos últimos cerca de trinta anos, tem havido um tremendo renascimento do interesse pela filosofia social e política de Hegel. No início, motivado em grande parte pela busca das origens do projeto de Marx, este renascimento do interesse começou a focalizar Hegel como um pensador por direito próprio, e com algo talvez mais profundo a oferecer do que Marx. [4]

Quanto a este último, Franco se refere a Marx como a “epígona” de Hegel. [5]

O acadêmico canadense, David MacGregor, escreveu vários livros dedicados a estabelecer o Hegelianismo como a principal base teórica sobre a qual os projetos democráticos e socialmente progressistas devem se basear. Em O Ideal Comunista em Hegel e Marx, MacGregor afirma que

A má interpretação que Marx fez da idéia Hegeliana o colocou contra a teoria do Estado de Hegel e pode tê-lo impedido de lidar plenamente com a realidade contraditória da democracia liberal somente agora sendo seriamente confrontado por seus seguidores dos últimos dias (que têm muito a aprender com Hegel). Este livro aponta para uma compreensão do estado democrático liberal que temperou a crítica de Marx com as percepções da teoria política de Hegel. [6]

MacGregor afirma francamente que seu objetivo é “resgatar o pensamento de Hegel da interpretação que lhe foi imposta por Marx”. Vou argumentar contra a afirmação de Marx de que a dialética hegeliana “deve ser invertida, a fim de descobrir o núcleo racional dentro da casca mística””. [7]

Em seu posterior Hegel, Marx e o Estado inglês, MacGregor expande suas críticas a Marx, acusando-o de ter

maltratou um componente importante do legado hegeliano. Ele substituiu o conceito de propriedade privada de Hegel, que inclui o direito do trabalhador ao produto do trabalho, com a noção de mais-valia e a negação da propriedade privada sob o comunismo. Isto significava que a sociedade ideal de Marx não tinha apenas um Estado, mas também a maioria das instituições da sociedade civil necessárias para garantir a liberdade pessoal e impedir o governo arbitrário de uma elite dominante. [8]

Em mais um trabalho, Hegel e Marx Após a queda do comunismo, a essência sócio-política da crítica de MacGregor à bem estabelecida concepção marxiana da relação Hegel-Marx emerge ainda mais claramente:

O conceito de propriedade privada forma o nó controverso da relação entre Hegel e Marx. … Hegel procurou preservar a instituição da propriedade privada enquanto Marx insistia em sua derrubada. … Eu sustento que Hegel teria concordado com a crítica de Marx à propriedade capitalista. Contudo, ao contrário de Hegel, Marx não sondou o lado positivo dos direitos privados; em vez disso, ele recomendou a abolição da propriedade em favor da propriedade comum dos meios de produção. [9]

Para MacGregor, a teoria política de Hegel fornece o impulso intelectual para uma alternativa viável às aspirações revolucionárias socialistas de Marx – ou seja, o renascimento do Estado social liberal, no qual um sistema eclético de mercado social é dirigido por uma burocracia de alta mente e de espírito público.

O Professor Warren Breckman’s Marx, os Jovens Hegelianos, e as Origens da Teoria Social Radical, argumenta em linhas semelhantes. Ele sustenta que a queda da União Soviética e regimes associados na Europa Oriental resultaram no descrédito entre os teóricos sociais acadêmicos da oposição intransigente de Marx ao capitalismo e à “sociedade civil” burguesa. Breckman escreve:

Uma das principais áreas de acordo é que a rejeição total de Karl Marx do conceito de sociedade civil é inadequada ao projeto de expansão da vida democrática dentro de sociedades complexas. Aqui, é o consenso que é novo, não a percepção em si. Pois as falhas da crítica de Marx à sociedade civil são agora abertamente reconhecidas mesmo por aqueles que permanecem simpáticos a alguma concepção de socialismo, retêm elementos de uma crítica marxista do capitalismo, ou, minimamente, como no caso de Jacques Derrida, “inspiram-se em um certo espírito de marxismo”. [10] 

Breckman observa ainda que

Se o presente debate toma como certa a necessidade de ir além do marxismo, um de seus movimentos característicos tem sido olhar para trás de Marx para inspiração e orientação teórica.

Este interesse pós-marxista pela teoria social pré-marxista aumentou significativamente a sorte e a relevância de Hegel, o mestre pensador que o jovem Marx triunfantemente afirmou ter superado. [11] 

Se sua motivação não fosse tão política e intelectualmente suspeita, um renascimento do interesse em Hegel seria certamente um desenvolvimento bem-vindo. Entretanto, as tentativas de desenvolver a teoria social e política com base em Hegel, ou qualquer outra figura importante no mundo anterior a 1840 do idealismo clássico alemão, sem referência (ou por meio de uma deturpação) ao desenvolvimento intelectual subseqüente realizado por Marx e Engels – cujo trabalho surgiu historicamente a partir da transformação sócio-econômica maciça da Europa, bem como os avanços científicos críticos que se seguiram à morte de Hegel em 1831 – representam um grande passo atrás, teórica e intelectualmente, e só podem servir a fins políticos reacionários.

Rockmore culpa Engels

Como as obras acima citadas, o livro de Rockmore propõe descobrir uma nova agenda para uma mudança social radical, anulando o impacto teórico do marxismo. A abordagem que ele adota é um pouco diferente das obras dos outros. Enquanto eles propõem libertar Hegel das garras de Marx, Rockmore argumenta que é Marx quem deve ser libertado de sua prisão ideológica dentro do marxismo! O verdadeiro Marx, proclama Rockmore, era um idealista Hegeliano devoto. Que Marx foi entendido quase universalmente como um materialista, argumenta Rockmore, é o produto de uma grotesca falsificação e fraude perpetrada por ninguém menos que Frederick Engels, um simplório filosófico que, sem a formação universitária necessária para um trabalho teórico sério, removeu todas as sutilezas Hegelianas presentes no pensamento do verdadeiro Marx e criou a monstruosidade ideológica conhecida como marxismo!

escreve Rockmore: 

O marxismo, que deriva de Engels, gira em torno de sua relação de Marx com Hegel, o que por sua vez determina uma visão de Marx como deixando Hegel para trás. Acredito que a visão marxista de Marx é substancialmente imprecisa e que impede uma melhor visão da posição de Marx, incluindo sua contribuição filosófica. Estarei argumentando que para “recuperar” Marx, precisamos libertá-lo o máximo possível do marxismo, portanto de Engels, o primeiro marxista. [12]

Rockmore não é o primeiro a argumentar que existiam diferenças entre Engels e Marx. Em épocas diferentes, isto foi avançado por escritores tão diversos como Stanisław Brzozowski, Georg Lukács, Lucio Colletti, Jean Hyppolite, George Lichtheim, Leszek Kolakowski, representantes da Escola de Frankfurt e inúmeros pós-modernistas. O simples fato de Engels ter sobrevivido a Marx por doze anos foi suficiente para dar lugar a alegações de que o sobrevivente explorou sua posição como executor do patrimônio literário de Marx para substituir suas próprias opiniões pelas de seu falecido associado. As supostas diferenças entre as opiniões de Marx e Engels já assumiram um status mítico. Nenhuma das reivindicações avançadas pelos escritores listados acima pode suportar uma análise cuidadosa, e Lukács posteriormente revisou sua própria posição sobre esta questão.

A tese de Rockmore não é original. Sua obra se distingue apenas por sua excepcional desleixo e desonestidade intelectual. Neste sentido, ela carrega a marca de seu tempo. O tom de cinismo que permeia todo o livro encontra expressão característica na maneira como Rockmore pretende “responder” àqueles que poderiam supor que Marx e Engels, com base em sua colaboração ao longo da vida, compartilharam uma perspectiva filosófico-teórica comum.

Rockmore escreve:

Uma das principais razões para acreditar que Marx e Engels são os autores conjuntos de uma única doutrina compartilhada reside na estreita associação da primeira com a segunda. Isso é um pouco como dizer que as pessoas que andam juntas devem pensar da mesma forma. [13]

“Andar juntos”? Essa pode ser uma descrição justa do que o Professor Rockmore faz com seus colegas do Departamento de Filosofia da Universidade Duquesne. Não é uma maneira apropriada de descrever a relação entre Marx e Engels. Sua íntima colaboração intelectual e política se estendeu por trinta e nove anos, desde 1844 até a morte de Marx em 1883. Durante esse período, eles mantiveram contato direto um com o outro, seja através de correspondência escrita ou reuniões pessoais, praticamente diariamente. A edição contemporânea do Marx-Engels Collected Works inclui dez volumes (cada um contendo entre 500 e 600 páginas) de correspondência. Estas cartas, que permitem ao leitor acompanhar o desenvolvimento intelectual e a interação destes dois homens extraordinários ao longo de quatro décadas, testemunham um grau de solidariedade filosófica, parentesco moral e amizade pessoal para o qual dificilmente se pode encontrar um igual na história. Onde existem diferenças – seja sobre questões teóricas, políticas ou pessoais – há um registro documental das mesmas.

Além de sua autoria conjunta das obras filosóficas de formação crítica do marxismo – em particular, A ideologia alemã, que representou a primeira elaboração detalhada da concepção materialista da história – Marx forneceu um relato escrito completo do papel de Engels na elaboração de sua visão teórica comum do mundo. A tentativa de Rockmore de retratar Engels como o perverso anti-Hegeliano, que cobriu sobre a lealdade permanente de Marx ao idealismo alemão, é abalada pelo que o próprio Marx tinha a dizer sobre este mesmo assunto em seu Prefácio de Uma Crítica de Economia Política de 1859:

Frederick Engels, com quem mantive uma constante troca de idéias por correspondência desde a publicação de seu brilhante ensaio sobre a crítica das categorias econômicas (impresso no Deutsch-Französische Jahrbücher), chegou por outro caminho (compare sua Condição da Classe Trabalhadora na Inglaterra) com o mesmo resultado que eu, e quando na primavera de 1845 ele também veio morar em Bruxelas, decidimos expor juntos nossa concepção em oposição à ideológica da filosofia alemã, de fato para acertar contas com nossa antiga consciência filosófica. A intenção foi realizada na forma de uma crítica da filosofia pós-Hegeliana. O manuscrito, dois grandes volumes octavos [A Ideologia Alemã], havia chegado há muito tempo aos editores em Vestefália, quando fomos informados de que, devido à mudança de circunstâncias, não poderia ser impresso. Abandonamos o manuscrito à crítica roedora dos ratos, tanto mais que tínhamos alcançado nosso principal objetivo – a autoclarificação. Das obras dispersas nas quais, naquela época, apresentamos um ou outro aspecto de nossas opiniões ao público, mencionarei apenas o Manifesto do Partido Comunista, escrito conjuntamente por Engels e por mim, e um Discurso sobre a Questão do Livre Comércio, que eu mesmo publiquei. Os pontos salientes de nossa concepção foram primeiramente delineados em uma forma acadêmica, embora polêmica, em minha Pobreza de Filosofia [14]…

A referência de Marx em apenas um parágrafo a “o mesmo resultado que eu”, “nossa concepção”, “nossa antiga consciência filosófica”, “nosso objetivo principal – autoclarificação”, “nossas opiniões” e, finalmente, “os pontos salientes de nossa concepção” estabelece claramente o altíssimo nível de acordo teórico entre ele e Engels.

Embora Rockmore se refira ao Prefácio da Crítica de Marx, ele não cita esta passagem crucial. Esta não é a única ocasião, como vamos estabelecer, quando Rockmore ignora declarações de Marx que contradizem sua própria tese.

Rockmore sobre a educação inadequada de Engels

Em seu zelo em desacreditar Engels, Rockmore afirma que o colaborador de Marx simplesmente não tinha o nível de educação necessário para uma compreensão adequada de Marx. Engels era um mero “autodidata filosófico” que “não estava preocupado com sutilezas filosóficas…”. [15] Rockmore lembra a seus leitores que

Marx estudou filosofia, na qual fez um doutorado, na universidade. No entanto, Engels não obteve um diploma universitário. Ele estudou filosofia apenas esporadicamente, e simplesmente não tinha a formação necessária, para não mencionar o talento filosófico, para fazer seu próprio trabalho filosófico de alta qualidade. Também lhe faltava a sofisticada apreciação das doutrinas filosóficas e a pura inventividade filosófica de Marx. Como filósofo, ele era, na melhor das hipóteses, um amador talentoso e interessado no tema. [16]

Que combinação desagradável de esnobismo profissional e auto-satisfação pomposa! Embora o professor Rockmore obviamente coloque grande peso nas credenciais acadêmicas, seria muito difícil estabelecer, com base na história do pensamento filosófico, que existe qualquer correlação entre a capacidade de empreender um trabalho filosófico sério e a posse de um doutorado universitário, muito menos uma posição de titularidade em um departamento de filosofia universitária. Se os padrões de Rockmore fossem aplicados como base para determinar quem pode ser considerado um filósofo sério, alguns nomes bastante conhecidos teriam que ser removidos da história intelectual ocidental – incluindo os de Spinoza e Descartes. Como nos informa Desmond M. Clarke em sua excelente nova biografia do fundador do racionalismo cartesiano, “a educação formal de Descartes tinha sido estritamente escolar, e certamente não tinha fornecido uma base para a reforma fundamental do conhecimento humano que ele eventualmente empreendeu”. [17] E embora o uso do termo “autodidata” (autodidata) por Rockmore seja intencional, pode-se notar que muitos dos maiores pensadores e escritores da história podem ser incluídos nessa categoria.

Em qualquer caso, a apresentação de Rockmore da preparação intelectual de Engels, sem mencionar a amplitude e profundidade de seu conhecimento, particularmente de filosofia, é totalmente falsa. Quando Engels concluiu seus estudos no ginásio Elberfeld, ele havia atingido um nível de educação que, se me permitem adivinhar, o professor Rockmore raramente encontra entre seus próprios candidatos a doutorado. De acordo com seu relatório escolar de setembro de 1837 (quando ainda não tinha 17 anos), Engels havia alcançado tal grau de proficiência em latim que “não encontra dificuldade em compreender os respectivos escritores, tanto de prosa como de poesia, a saber, Livius e Cícero, Virgil e Horace, para que possa facilmente seguir o fio condutor das peças mais longas, agarrar o trem de pensamento com clareza e traduzir o texto que lhe é apresentado com habilidade para a língua materna”. Quanto ao grego, o relatório da escola declarou que Engels “adquiriu um conhecimento satisfatório da morfologia e das regras da sintaxe, em particular, uma boa proficiência e habilidade em traduzir os escritores de prosa grega mais fáceis, como também Homero e Eurípedes, e pôde agarrar e render o trem de pensamento de um diálogo platônico com habilidade”. O autor deste relatório também expressou admiração pelo trabalho de Engels em matemática, física e “Filosófico propedêutico”. [18]

Para um trabalho que depende da afirmação de que Engels não tinha o treinamento ou habilidade necessários para empreender um trabalho sério na esfera da filosofia, é chocante que Rockmore não faça qualquer referência ao episódio no início da carreira de Engels que o estabeleceu, mesmo antes de seu encontro inicial com Marx, como uma figura notável nos círculos intelectuais alemães – ou seja, a refutação de Friedrich Schelling por parte de Engels. Filósofo idoso na época em que foi chamado a Berlim em 1841 para combater a influência do Hegelianismo entre os estudantes democratas radicais, a chegada de Schelling à capital prussiana causou um tumulto. Suas palestras foram vistas como um grande evento filosófico e atraíram uma grande audiência que incluiu, entre outros, o jovem Kierkegaard, Bakunin e Engels. Schelling, que em sua juventude tinha espaço com Hegel e o tinha contado entre seus amigos mais próximos, repudiou seu sistema idealista objetivo e voltou-se fortemente para o subjetivismo filosófico e o irracionalismo. Além disso, a fama inicial de Schelling havia sido eclipsada quando Hegel emergiu como a figura dominante na filosofia alemã. Após a morte de Hegel em 1831, as autoridades estatais prussianas ficaram cada vez mais perturbadas com as conclusões revolucionárias que os estudantes estavam tirando das obras do falecido filósofo. Foi dada a tarefa de impedir a propagação do contágio radical Hegeliano.

Na luta para defender a reputação e o legado do Hegelianismo, não foi outra coisa senão Engels que surgiu como a figura principal. Três obras escritas por Engels em 1841 – Schelling e Revelação, Schelling sobre Hegel, e Schelling, Filósofo em Cristo – foram saudadas pela juventude Hegeliana de esquerda como a refutação decisiva de Schelling do ponto de vista Hegeliano. Que Rockmore opta por ignorar estes textos – o que exporia imediatamente o absurdo de sua afirmação de que “Engels não conhecia bem a filosofia nem Hegel” [19] – é intelectualmente indefensável.

Engels, o “Positivista”.

Rockmore afirma repetidamente que Engels era um “positivista”, convencido de que a filosofia tinha sido inteiramente substituída pela ciência e tinha perdido toda a relevância intelectual. Engels, de acordo com Rockmore, “trata Hegel consistentemente como se a filosofia desta última fosse um disparate pré-científico”. [20] Temos a impressão de que Rockmore acredita que, no clima predominante de reação anti-marxista, ele está liberto de todos os padrões tradicionais de bolsas de estudo. Se uma determinada afirmação é verdadeira ou falsa, ou se ela pode ser apoiada com base em textos escritos e no registro histórico, não tem importância alguma. O que ele busca não é esclarecimento intelectual e precisão teórica, mas o cumprimento de uma agenda ideológica preconcebida.

Não seria difícil preencher dezenas de páginas com citações em que Engels prestou homenagem ao gênio de Hegel, que ele memoravelmente descreveu como “a mente mais enciclopédica de seu tempo”. [21] O apreço de Engels por Hegel encontrou sua expressão mais evocativa em seu brilhante panfleto sobre Ludwig Feuerbach e o Fim da Filosofia Clássica Alemã. Lá, Engels se referiu a Hegel como um “Zeus Olímpico” que apresentou

uma riqueza de pensamento que é espantosa ainda hoje. A fenomenologia da mente (que se pode chamar de paralela à embriologia e paleontologia da mente, um desenvolvimento da consciência individual através de seus diferentes estágios, definidos na forma de uma reprodução abreviada dos estágios pelos quais a consciência do homem passou no curso da história), lógica, filosofia da natureza, filosofia da mente, e esta última, por sua vez, elaborada em suas subdivisões históricas separadas: filosofia da história, do direito, da religião, história da filosofia, da estética, etc. -em todos estes diferentes campos históricos Hegel trabalhou para descobrir e demonstrar o fio condutor do desenvolvimento. E como ele não era apenas um gênio criativo, mas também um homem de erudição enciclopédica, ele desempenhou um papel marcante em todas as esferas. É evidente que, devido às necessidades do “sistema”, ele muitas vezes teve que recorrer àquelas construções forçadas sobre as quais seus oponentes pigmeus fazem tanto alarde ainda hoje. Mas estas construções são apenas a moldura e o andaime de seu trabalho. Se não se perde aqui desnecessariamente, mas se pressiona mais para dentro do enorme edifício, encontram-se inúmeros tesouros que ainda hoje conservam seu valor total. [22]

Como é possível, dada a existência desta e de inúmeras outras passagens de autoria de Engels, que Rockmore possa alegar que Engels tenha descartado o trabalho de Hegel como “bobagem pré-científica”? Rockmore deve assumir que nem seus editores, nem a comunidade acadêmica na qual ele navega sua carreira, serão perturbados por suas fabricações. Em trabalhos que lidam com o marxismo, parece não haver expectativa de rigor acadêmico. O lema dominante é, ao contrário, “vale tudo”!

Engels sobre a relação entre filosofia e ciência

A afirmação de Rockmore de que Engels era um positivista, que sustentava que o desenvolvimento da ciência tornava a filosofia supérflua, não é menos falsa. Engels escreveu precisamente o oposto. Ele advertiu repetidamente que o trabalho dos cientistas naturais mais brilhantes era limitado, a ponto de lhes faltar um conhecimento sério da história do pensamento conceitual humano, como ele encontra expressão na história da filosofia. A “arte” do pensamento conceitual, essencial para a correta interpretação dos resultados da pesquisa empírica, insistiu Engels, só poderia ser adquirida através do estudo minucioso da história da filosofia. Em uma passagem crucial, Engels escreveu:

A ciência natural empírica acumulou uma massa tão grande de material positivo para o conhecimento que a necessidade de classificá-la em cada campo de investigação separado sistematicamente e de acordo com sua interconexão interna tornou-se absolutamente imperativa. Está se tornando igualmente imperativo trazer as esferas individuais de conhecimento para a conexão correta umas com as outras. Ao fazer isso, porém, a ciência natural entra no campo da teoria e aqui os métodos do empirismo não funcionarão, aqui apenas o pensamento teórico pode ser de ajuda. Mas o pensamento teórico é uma qualidade inata somente no que diz respeito à capacidade natural. Esta capacidade natural deve ser desenvolvida, melhorada, e para seu aperfeiçoamento ainda não existe nenhum outro meio além do estudo da filosofia anterior. [23]

Não resisto a citar outra passagem, na qual Engels apresenta uma concepção da relevância da filosofia que é o oposto absoluto da posição atribuída a ele por Rockmore:

Os cientistas naturais acreditam que se libertam da filosofia, ignorando-a ou abusando dela. No entanto, eles não podem fazer nenhum progresso sem pensar, e para pensar eles precisam de determinações do pensamento. Mas eles tomam estas categorias irrefletidamente da consciência comum das chamadas pessoas educadas, que é dominada pelas relíquias de longas filosofias obsoletas, ou do pouco de filosofia compulsoriamente ouvida na Universidade (que não é apenas fragmentária, mas também um medley de opiniões de pessoas pertencentes às mais variadas e geralmente as piores escolas), ou da leitura acrítica e não sistemática de escritos filosóficos de todos os tipos. Portanto, eles não estão menos ligados à filosofia, mas infelizmente na maioria dos casos à pior filosofia, e aqueles que mais abusam da filosofia são escravos precisamente das piores relíquias vulgarizadas das piores filosofias. [24]

A esta altura o leitor já deve estar se fazendo uma pergunta: como é possível, dado o extenso registro dos escritos de Engels, que Rockmore possa se comprometer com declarações em papel que são tão gritantemente falsas? A resposta é: “Bem-vindo ao mundo do anti-marxismo acadêmico profissional, onde tudo vale”!

O propósito do ataque de Rockmore a Engels torna-se transparente assim que ele volta sua atenção para Marx. Ao afirmar que foi o filosoficamente ignorante Engels que criou o que é conhecido como “marxismo” ao falsificar e distorcer as concepções de seu companheiro e amigo de toda a vida, Rockmore se sente livre para revelar um “novo” Marx – isto é, sem a “narrativa” materialista (para usar o jargão pós-modernista) que supostamente foi conjurado por Engels após a morte do primeiro. E assim, ao contrário do que Engels e várias gerações de “marxistas” afirmam, o verdadeiro Marx não tinha diferenças substanciais com a perspectiva filosófica de Hegel. Rockmore afirma que

é crucial ir além das reivindicações marxistas de motivação política para distinções em espécie entre Marx e Hegel, ou novamente entre Marx e filosofia, ou mesmo entre filosofia e ciência; pois só assim se pode ver que em última análise Marx não é apenas um filósofo, ou um filósofo alemão, mas um hegeliano alemão, portanto um filósofo idealista alemão. [25]

Antes de Rockmore, espera-se que acreditemos, os “marxistas” haviam negado e obscurecido a fidelidade do verdadeiro Marx ao idealismo. As posições materialistas e anti-Hegelianas que eles atribuíam a Marx eram em grande parte um produto de sua própria incompetência teórica em questões filosóficas. “Engels não conhecia bem a filosofia nem Hegel”, escreve Rockmore. “Desde Engels, poucos marxistas, incluindo Lenin, têm sido bem versados em Hegel. … A denigração marxista de Hegel retardou a consciência de seu significado para a posição de Marx”… [26]

A alegação de que “poucos marxistas, incluindo Lenin” fizeram um estudo cuidadoso de Hegel é outra falsidade gritante. Novamente, Rockmore confia na aquiescência intelectual de uma comunidade acadêmica impregnada de cinismo e indiferença. Ele toma por certo que ninguém, pelo menos no meio acadêmico em que ele opera, o levará à tarefa de escrever coisas que não têm absolutamente nenhuma base de fato. Rockmore já se deu ao trabalho de rever os escritos de G.V. Plekhanov, o “Pai do Marxismo Russo”? Mesmo aqueles que discordam das concepções filosóficas de Plekhanov não poderiam alegar, de boa fé, que sua familiaridade com Hegel era algo menos que exaustiva. Rockmore não está familiarizado com o Conspectus de Lenin sobre a Ciência da Lógica de Hegel? Composta em 1914-15, a publicação posterior dos “Cadernos Filosóficos de Lênin” – que inclui sua extensa anotação da Lógica de Hegel – teve um grande impacto na apreciação da base teórica pesada do trabalho político de Lênin. Rockmore parece desconhecer que foi precisamente o Conspectus de Lênin que contribuiu para um significativo renascimento do interesse teórico em Hegel entre os estudiosos marxistas – incluindo, a propósito, Lukács, por quem Rockmore professa admiração. E quanto aos escritos de Trotsky, que exibem um domínio do método dialético? [27] Ou os trabalhos dos primeiros teóricos soviéticos, como Deborin e Akselrod? Podemos acrescentar também o trabalho de filósofos soviéticos posteriores, como Mikhail Lifshits e E.V. Ilyenkov, que fizeram importantes contribuições para a compreensão da relação Hegel-Marx apesar das condições repressivas na URSS, impostas por uma burocracia privilegiada e hostil a um trabalho teórico sério (tanto durante como após o governo de Estaline).

Marx era um idealista?

Anteriormente mostramos que o maior obstáculo aos esforços de Rockmore para retratar Engels como um positivista, que simplesmente descartou a relevância da filosofia, foram as palavras do próprio Engels. Da mesma forma, a refutação da afirmação de Rockmore de que Marx era um idealista alemão pode ser encontrada nos próprios escritos de Marx. A maneira com que Rockmore se inclina em torno das obras de Marx, citando de forma bastante parcimoniosa e altamente seletiva, indica que ele mesmo realiza sua tese sem qualquer fundamento substancial. Rockmore começa mal ao afirmar que Marx “é em parte responsável” pela crença generalizada de que ele rompeu com Hegel. Isto porque, em uma passagem frequentemente citada no Afterword para a segunda edição do Capital, Marx “obscuramente” sugere que sua própria posição resulta da inversão da de Hegel. Desde Engels, gerações de marxistas têm se aproximado da posição de Marx como a inversão da de Hegel.

Na verdade, não há nada que esteja no mínimo obscuro na passagem a que Rockmore se refere. Isto é o que Marx escreveu em janeiro de 1873:

Meu método dialético não é apenas diferente do hegeliano, mas é seu oposto direto. Para Hegel, o processo de vida do cérebro humano, ou seja, o processo de pensar, que, sob o nome de “a Idéia”, ele até se transforma em um sujeito independente, é o demiurgo do mundo real, e o mundo real é apenas a forma externa e fenomenal da “Idéia”. Comigo, pelo contrário, o ideal nada mais é do que o mundo material refletido pela mente humana, e traduzido em formas de pensamento. [28]

Esta tradução em inglês é uma interpretação fiel do que Marx escreveu no alemão original. Não há nada nas palavras de Marx que seja obscuro, oblíquo ou confuso. Marx está dizendo, tão claramente quanto possível, que seu próprio método é fundamentalmente diferente do de Hegel – “seu oposto direto”. E por quê? Porque a dialética de Hegel é a de um idealista, para quem o mundo real é uma manifestação do pensamento; enquanto para Marx, as formas de pensamento são um reflexo na mente humana de um mundo material real existente. Tome nota extra do fato de que a frase “refletido pela mente humana” é usada por Marx. Por outro lado, Rockmore nos diz que “Para nossos propósitos, basta apontar que a teoria do conhecimento refletido, que mais tarde foi adotada por uma longa linha de marxistas, não tem base na escrita de Marx”. [29] Como já observamos, vale tudo!

Rockmore não tem fim das dificuldades com os escritos de Marx. Referindo-se à Crítica de Marx à Filosofia de Direito de Hegel, ele afirma que “O texto, que Marx não preparou para publicação, é repetitivo e de certa forma doloroso de ler”. [30] Sem dúvida, é para Rockmore. A causa de seu desconforto é que o conteúdo da Crítica de Marx não pode de forma alguma ser reconciliado com a tentativa de Rockmore de retratar Marx como um idealista hegeliano. Com a redação desta Crítica, Marx iniciou o trabalho teórico (para o qual Engels contribuiu significativamente) que quebrou a estrutura idealista do sistema filosófico de Hegel, desmistificou seu método dialético e estabeleceu as bases para o desenvolvimento de uma ontologia genuinamente materialista enraizada no estudo histórico do homem como um ser social. A conquista decisiva da crítica de Marx, para a qual o trabalho anterior de Ludwig Feuerbach (que não é mencionado por Rockmore) forneceu um impulso filosófico crítico, foi sua demonstração da inadequação básica do idealismo especulativo de Hegel como um instrumento de análise histórica e social. Para Hegel, as categorias lógicas, que ele elaborou como momentos objetivos na reconstituição dialética da Idéia Absoluta, representavam o fundamento e a base interior da própria realidade material. Ele derivou as formas do Ser do processo dialético do pensamento lógico abstrato. Marx estabeleceu que o procedimento de Hegel inverteu a relação real entre consciência e realidade e, ao fazê-lo, impediu o verdadeiro conhecimento da “sociedade civil” (como Hegel se referia à ordem social existente) dentro da qual o homem vivia. Ao invés de descobrir a fonte material dos processos sociais reais, Hegel lida com eles em termos de relações lógicas abstratas. Como explica Marx:

A transição da família e da sociedade civil para o estado político é, portanto, isto: a mente destas esferas, que é implicitamente a mente do estado, agora também se comporta como tal e é real para si mesma como seu núcleo interno. A transição deriva assim, não da natureza particular da família, etc., e da natureza particular do Estado, mas da relação geral de necessidade com a liberdade. É exatamente a mesma transição que é efetuada em lógica da esfera da essência para a esfera do conceito. A mesma transição é feita na filosofia da natureza, da natureza inorgânica para a vida. São sempre as mesmas categorias que fornecem a alma, agora para isto, agora para aquela esfera. É apenas uma questão de identificar para os atributos concretos separados, os atributos abstratos correspondentes. [31]

A título de exemplo, Marx examina uma passagem característica e obscura da Filosofia do Direito de Hegel, que diz

A necessidade em idealidade [escreve Hegel] é o desenvolvimento da idéia em si mesma. Como substancialidade subjetiva, é a convicção política, como substancialidade objetiva, em distinção, é o organismo do Estado, o estado estritamente político e sua constituição. [32]

Marx expõe então a pobreza analítica, mesmo sofisma, que se esconde no jargão abstruso hegeliano:

O assunto aqui é “necessidade na idealidade” – a “idéia em si mesma”. O predicado: a convicção política e a constituição política. Em linguagem simples, a convicção política é o subjetivo e a constituição política a substância objetiva do Estado. O desenvolvimento lógico da família e da sociedade civil para o Estado é, portanto, pura pretensão. Pois não se explica como o sentimento familiar, o sentimento cívico, a instituição da família e as instituições sociais como tais estão relacionados com a convicção política e com a constituição política, e como estão ligados. [33]

Em Hegel, escreve Marx:

O único interesse está em redescobrir “a idéia” pura e simples, a “idéia lógica”, em cada elemento, seja do estado ou da natureza, e os verdadeiros sujeitos, neste caso a “constituição política”, não passam de meros nomes, de modo que tudo o que temos é a aparência de um entendimento real. Eles são e permanecem incompreendidos, porque não são apreendidos em seu caráter específico. [34] (Ênfase acrescentada)

A principal fraqueza do método de Hegel é que:

Ele não desenvolve seu pensamento a partir do objeto, mas expõe o objeto de acordo com um pensamento que é cortado e seco – já formado e fixado na esfera abstrata da lógica. Não se trata de desenvolver a idéia específica da constituição política, mas de estabelecer uma relação da constituição política com a idéia abstrata, de colocá-la como uma fase na história de vida da idéia, uma peça manifesta de mistificação. [35]

Assim, Marx resume o erro funtamental da abordagem hegeliana:

O trabalho filosófico não consiste em incorporar o pensamento em definições políticas, mas em evaporar as definições políticas existentes em pensamentos abstratos. Não a lógica da questão, mas a questão da lógica é o elemento filosófico. A lógica não serve para provar o estado, mas o estado para provar a lógica. [36]

Rockmore pula sobre a crítica de Marx à metodologia de Hegel. Ele faz uma breve e vaga referência à crítica de Marx à derivação lógica do estado de Hegel, sem reconhecer seu amplo significado no desenvolvimento teórico do próprio Marx. De fato, Rockmore tenta descartar isso como um mal-entendido, afirmando que “devemos nos perguntar se a crítica de Marx a Hegel faz justiça a Hegel, ou melhor, repousa em uma leitura incorreta…”. [37] Esta pergunta expõe a desonestidade que está por trás do projeto da Rockmore. Marx é, por um lado, proclamado como um idealista hegeliano, e a criação subseqüente de um “marxismo” anti-idealista é o produto de distorções introduzidas pelo usurpador materialista, Frederick Engels. Por outro lado, sempre que Rockmore é obrigado a fazer referência a obras de Marx que criticam Hegel de forma materialista, o professor sugere que Marx simplesmente não sabia do que estava falando.

Rockmore procede com a mesma evasiva ao lidar com a série de obras que se seguiram à Crítica, na qual Marx (com a colaboração cada vez mais significativa de Engels) levou adiante sua desmistificação materialista e reelaboração da dialética Hegeliana. Rockmore não tem praticamente nada a dizer sobre a longa e detalhada análise de Marx sobre o método Hegeliano nos Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844. Marx intitulou esta seção, Critique of the Hegelian Dialectic and Philosophy as a Whole. Marx deu como razão para escrever esta Crítica a necessidade de distinguir sua própria obra da de Hegel e suas epígonos. Marx levou tão conhecidos Hegelianos de esquerda como Bruno Bauer à tarefa por não terem adotado uma atitude crítica em relação a seu professor. Marx, por outro lado, professou a maior admiração por Feuerbach, a quem ele elogiou como “o único que tem uma atitude séria e crítica em relação à dialética hegeliana e que fez descobertas genuínas neste campo”. Ele é, de fato, o verdadeiro conquistador da velha filosofia”. [38] Por que Marx teria prestado esta homenagem a Feuerbach se ele tivesse continuado a se ver como um hegeliano?

O próximo grande trabalho produzido por Marx com Engels, A Sagrada Família, também é descartado por Rockmore, que escreve:

O livro contém muita polêmica árida dirigida contra Bauer e outros Hegelianos de esquerda. Quando ele está no seu melhor [isto é, quando Marx concorda com Rockmore], Marx é um escritor perspicaz, atento e rápido para responder a várias nuances dos autores que ele considera, e capaz de uma visão brilhante. Este livro, ao contrário, é quase totalmente polêmico, principalmente uma coleção de visões simplistas [ou seja, que contradizem Rockmore], sem as nuances dos escritos marxistas anteriores e posteriores, mais rápido para denunciar do que para compreender, cheio de fortes oposições. [39]

A Sagrada Família

Para Rockmore, “nuance” significa realmente ofuscação, uma característica que não se encontra no trabalho teórico de Marx. A crítica desta última à posição de Hegel é tão claramente definida que é difícil distorcer e deturpar. É virtualmente impossível descrever as concepções avançadas por Marx como compatíveis com a especulação idealista de Hegel. A Sagrada Família representa um avanço decisivo para a elaboração da concepção materialista da história e a identificação do proletariado como a força revolucionária na sociedade burguesa. A prática materialista desta classe, e não o auto-movimento de conceitos lógicos, deve fornecer a base para a transformação revolucionária da sociedade. O verdadeiro fundamento da revolução social não está alojado no pensamento de qualquer trabalhador individual, mas no ser social objetivo do proletariado como uma classe. As implicações históricas da crítica de Marx ao idealismo especulativo alemão emerge com a descoberta por Marx e Engels, de que

Não se trata do que este ou aquele proletário, ou mesmo todo o proletariado, no momento, considera como seu objetivo. É uma questão do que é o proletariado, e o que, de acordo com este ser, ele será historicamente obrigado a fazer. Seu objetivo e sua ação histórica é visível e irrevogavelmente prefigurada em sua própria situação de vida, bem como em toda a organização da sociedade burguesa de hoje. [40]

Não surpreende que esta passagem crucial, na qual o surgimento do proletariado como uma nova classe revolucionária encontrou, nos escritos de Marx e Engels, expressão teórica consciente, não seja citada por Rockmore. Presumivelmente, ele o achou muito “árido”, carente de “nuance”, muito “polêmico” e muito “simplista” para merecer comentários.

Outra seção crucial da Sagrada Família que Rockmore opta por ignorar é o longo esboço da evolução do materialismo moderno. Tendo já anunciado que “o materialismo é uma doutrina clara em Engels, mas certamente menos clara em Marx” [41], Rockmore não pode acolher a revisão brilhantemente concisa, escrita pelo próprio Marx, da evolução do materialismo moderno desde o século XVII e sua profunda contribuição para o desenvolvimento do pensamento socialista:

Assim como o materialismo cartesiano passa para a ciência natural propriamente dita, a outra tendência do materialismo francês leva diretamente ao socialismo e ao comunismo.

Não há necessidade de grande penetração no ensino do materialismo sobre a bondade original e igual dotação intelectual do homem, a onipotência da experiência, do hábito e da educação, a influência do meio ambiente sobre o homem, o grande significado da indústria, a justificativa do prazer, etc., como o materialismo está necessariamente ligado ao comunismo e ao socialismo. Se o homem tira todo seu conhecimento, sensação, etc., do mundo dos sentidos e da experiência adquirida nele, então o que tem que ser feito é organizar o mundo empírico de tal forma que o homem experimente e se acostume com o que nele há de verdadeiramente humano e que ele se conscientize de si mesmo como homem. [42]

 Como conseqüência de sua atitude desdenhosa em relação à crítica de Marx ao idealismo de Hegel, Rockmore não consegue entender nem os fundamentos da teoria da sociedade capitalista de Marx, muito menos suas contribuições mais importantes para o desenvolvimento da economia política científica. Ele escreve:

A idéia central em sua própria teoria econômica rival [de Marx] não é sua teoria do valor, nem seu relato das mercadorias, nem novamente sua concepção de alienação, nem mesmo sua visão do fetichismo das mercadorias. É antes o discernimento decisivo, baseado em Adam Smith e desenvolvido em parte por Hegel, de que a sociedade moderna é uma etapa transitória decorrente dos esforços dos indivíduos para satisfazer suas necessidades dentro da estrutura econômica do mundo capitalista. [43]

Aqui temos uma banalidade que se pode encontrar em uma aula de economia doméstica (que a sociedade moderna consiste em indivíduos que tentam ganhar a vida), palmilhada como a “visão decisiva” colhida por Marx de suas análises meticulosas dos escritos de Hegel e Adam Smith (a quem Marx dedicou várias centenas de páginas em suas Teorias do Valor Excedente)! Há uma conexão, entretanto, entre esta observação vulgar e a deturpação de Rockmore do desenvolvimento teórico de Marx. Ele descarta todos os elementos mais importantes da teoria geral da sociedade capitalista de Marx como um todo, cuja descoberta e elaboração não teria sido possível sem a crítica do idealismo especulativo e a reelaboração materialista da dialética hegeliana. De fato, a “virada econômica” de Marx, que começou em 1844, fluiu necessariamente da posição crítica que ele havia tomado em relação à derivação do mundo de Hegel a partir do movimento dos conceitos lógicos. A explicação materialista dos fundamentos reais da sociedade humana e sua necessária reflexão em formas definidas de consciência social exigia que a filosofia voltasse sua atenção do céu para a terra, longe de Deus em todas as formas (incluindo o Deus filosófico da Idéia Absoluta de Hegel) para o homem, longe da contemplação abstrata do pensamento puro para o estudo do trabalho como fundamento real da criação, reprodução e desenvolvimento cultural da sociedade humana.

Apesar do caráter exaustivo e explícito da crítica de Marx, Rockmore tenta resgatar seu retrato de Marx como um filósofo idealista, que realmente não rompeu com Hegel, brincando com a terminologia. Ele escreve: “Se entendemos ‘idealismo’ como referindo-se à idéia de que o sujeito em algum sentido produz seu mundo e a si mesmo, então Marx é claramente um idealista”. [44] Em outras palavras, quem aceita que os seres humanos, dotados de consciência, agem sobre o mundo e, ao fazê-lo, mudam o mundo e a si mesmos, é um idealista. Esta definição foge das questões centrais envolvidas na colisão entre idealismo e materialismo, e permitiria uma amálgama das mais diversas e incompatíveis perspectivas filosóficas. A definição de Rockmore afirma que o idealismo inclui todas as tendências filosóficas que consideram a consciência como uma força ativa e criativa na história. 

Matéria e consciência

Isto deixa duas questões filosóficas críticas e inter-relacionadas sem resposta. A primeira diz respeito à relação de pensamento e matéria, e coloca as seguintes questões: A matéria existe independentemente da consciência, ou a consciência surge independentemente da matéria? A matéria precede o pensamento, ou é o contrário? A existência de um mundo material é uma condição prévia absoluta para a consciência, ou a consciência (ou espírito) pode existir sem, ou independentemente de um mundo material? A existência do universo precede a consciência, ou a consciência estava presente antes da existência do universo? A segunda questão, enraizada na primeira, levanta questões relativas à natureza e confiabilidade do processo cognitivo – ou seja, até que ponto a mente pode saber o que existe fora dela? É possível pensar para dar uma apresentação precisa da realidade?

As respostas que diferentes filosofos dão a estas perguntas determinam se elas pertencem ao campo do idealismo ou do materialismo. Aqueles que afirmam, de uma forma ou de outra, a primazia do pensamento sobre a matéria, da consciência sobre o ser, são idealistas. Aqueles que, em oposição a esta posição, afirmam a primazia da matéria sobre a consciência, e insistem que a consciência surgiu apenas como o produto da evolução da matéria, são materialistas.

A definição de idealismo de Rockmore é meramente um subterfúgio destinado a confundir as questões filosóficas críticas. Além disso, ele dificilmente é o primeiro a encontrar uma base universal para o idealismo no fato inegável de que os seres humanos agem com consciência. Como Engels assinalou:

não podemos simplesmente fugir do fato de que tudo o que motiva os homens deve passar por seus cérebros – mesmo comer e beber, o que começa como consequência da sensação de fome ou sede transmitida através do cérebro, e termina como resultado da sensação de satisfação igualmente transmitida através do cérebro. As influências do mundo externo sobre o homem se expressam em seu cérebro, são refletidas nele como sentimentos, pensamentos, impulsos, volições – em suma, como “tendências ideais”, e nesta forma se tornam “poderes ideais”. Se, então, um homem deve ser considerado um idealista porque segue “tendências ideais” e admite que “poderes ideais” têm influência sobre ele, então toda pessoa que é normalmente desenvolvida é um idealista nato e como, nesse caso, pode haver algum materialista? [45]

Não é o reconhecimento da presença de “poderes ideais” ou de sua influência sobre os seres humanos que está em questão na disputa entre materialismo e idealismo, mas como as origens e a natureza desses “poderes ideais” são compreendidas e explicadas. A fonte do “ideal” pode ser encontrada, em última análise, fora da mente, em um mundo material objetivamente existente, ou não?

Rockmore repetidamente tenta deturpar a resposta que Marx dá a esta pergunta, que é consistente e inequivocamente materialista. Por exemplo, ao lidar com o método empregado na escrita do Capital, Rockmore cita desde o Afterword até a segunda edição alemã, onde Marx afirma que “se a vida do assunto é idealmente refletida como em um espelho, então pode parecer como se tivéssemos diante de nós uma mera construção a priori”. Rockmore comenta em seguida:

A redação de Marx aqui cria facilmente mal-entendidos. Ele obviamente não está abraçando a teoria da reflexão do conhecimento pioneira do marxismo por Engels. Ele também não está dizendo que o conhecimento de fato requer que a mente reflita literalmente um mundo independente. [46]

O ideal e o real

Mais uma vez, Rockmore tenta negar o materialismo de Marx e contrapor suas opiniões às de Engels por meio de um subterfúgio. O uso da palavra “literalmente” é um engano introduzido apenas para criar confusão. A questão crucial é se a mente reflete um mundo independente. As formas ideais, nas quais o mundo material é refletido, são complexas e contraditórias. A reprodução ideal do real na mente humana prossegue através de um processo de abstração histórica e socialmente condicionado. Neste sentido específico, a mente não funciona meramente como um “espelho”, no qual a realidade é, com base na reflexão imediata, reproduzida em toda a sua complexidade. [47] Entretanto, em última análise, as imagens, pensamentos e conceitos que emergem na mente humana são reflexos de uma realidade objetiva que existe fora da mente do sujeito cognoscível.

As próprias palavras de Marx citadas por Rockmore aparecem no Afterword to Capital quase imediatamente após uma longa passagem na qual a visão filosófica e o método analítico de Marx foram descritos por um revisor contemporâneo escrevendo para uma revista russa. Marx citou com aprovação a partir da revisão, que declara em parte:

Marx trata o movimento social como um processo da história natural, governado por leis não apenas independentes da vontade, consciência e inteligência humanas, mas, pelo contrário, determinando essa vontade, consciência e inteligência. … Se na história da civilização o elemento consciente desempenha um papel tão subordinado, então é evidente que uma investigação crítica cujo objeto é a civilização, pode, menos do que qualquer outra coisa, ter como base qualquer forma ou resultado da consciência. Ou seja, que não é a idéia, mas apenas o fenômeno material que pode servir como ponto de partida. [48]

Rockmore opta por não citar esta passagem.

Em vez disso, ele prossegue para concluir sua análise do Afterword, afirmando que Marx “reafirma o óbvio ao declarar-se um Hegeliano…”. Na verdade, Marx se descreve não como um Hegeliano, mas, mais precisamente e corretamente, como “o aluno daquele poderoso pensador” – tendo já explicado em detalhes o que separava o aluno materialista do professor idealista. Ele conclui a exposição da relação de seu método com o de Hegel, afirmando:

A mistificação que a dialética sofre nas mãos de Hegel, não o impede de ser o primeiro a apresentar sua forma geral de trabalhar de forma abrangente e consciente. Com ele, ele está de cabeça erguida. Deve ser voltado para o lado direito novamente, se você descobrir o núcleo racional dentro da concha mística. [49]

Já deveria estar claro que a afirmação de Rockmore de que “Marx é claramente um idealista” [50]; e que “Marx, como distinguido do marxismo, está comprometido com o idealismo” [51] deturpa a posição filosófica defendida por Marx desde 1843 até sua morte em 1883. Entretanto, é apropriado resolver este argumento particular deixando Marx, mais uma vez, falar por si mesmo. Em uma carta escrita a seu amigo Ludwig Kugelmann em 6 de março de 1868, Marx critica severamente uma revisão do Capital que foi escrita por um jovem professor, Eugen Dühring (que mais tarde se tornou o tema da polêmica imortal de Engels). Queixando-se de que Dühring “pratica o engano”, escreve Marx:

Ele sabe muito bem que meu método de exposição não é Hegelian, pois sou materialista, e Hegel idealista. A dialética de Hegel é a forma básica de toda dialética, mas somente depois de ser despojada de sua forma mística, e é precisamente isto que distingue meu método. [52]

É difícil acreditar que o Professor Rockmore não tenha encontrado esta conhecida carta durante a preparação da redação de seu livro. Ao invés disso, ele simplesmente optou por ignorá-la. Assim, a acusação de Marx contra Dühring pode ser colocada igualmente bem na porta da casa de Rockmore.

Marx, o reformista

Qual é, então, o propósito dos esforços torturados de Rockmore para separar Marx de Engels e Marxismo, e ao mesmo tempo recuperá-lo como um idealista hegeliano? A resposta finalmente chega perto da conclusão do livro, quando Rockmore pretende descobrir uma “passagem impressionante” no Volume 3 do Capital, no qual Marx repudia suas opiniões anteriores sobre a necessidade da revolução social. Segundo Marx”, escreve Rockmore, “a liberdade, que só começa onde o trabalho forçado cessa, consiste em estabelecer controle sobre o processo econômico em condições favoráveis aos seres humanos”. Embora as necessidades reais ainda devam ser, e sempre precisarão ser, atendidas através do processo econômico, ou seja, dentro do reino da necessidade, para além dele está o que Marx agora chama de reino da liberdade. Ao sugerir que seu pré-requisito é encurtar o dia de trabalho, ele implica que como objetivo da história a verdadeira liberdade está no tempo livre”. [53]

Rockmore então cita longamente de Marx:

De fato, o reino da liberdade na verdade só começa onde cessa a mão-de-obra que é determinada pela necessidade e considerações mundanas; assim, na própria natureza das coisas, ela está além da esfera da produção material real. Assim como o selvagem deve lutar com a Natureza para satisfazer suas necessidades, para manter e reproduzir a vida, também o homem deve ser civilizado, e deve fazê-lo em todas as formações sociais e sob todos os modos de produção possíveis. Com seu desenvolvimento, este reino de necessidade física se expande como resultado de seus desejos; mas, ao mesmo tempo, as forças de produção que satisfazem estes desejos também aumentam. A liberdade neste campo só pode consistir no homem socializado, os produtores associados, regulando racionalmente seu intercâmbio com a Natureza, colocando-a sob seu controle comum, em vez de ser governada por ela como pelas forças cegas da Natureza; e conseguindo isto com o menor gasto de energia e em condições mais favoráveis e dignas de sua natureza humana. Mas, mesmo assim, continua a ser um reino de necessidade. Além disso, começa aquele desenvolvimento da energia humana que é um fim em si mesmo, o verdadeiro reino da liberdade, que, no entanto, só pode florescer com este reino da necessidade como base. A redução da jornada de trabalho é seu pré-requisito básico. [54]

Reproduzi a passagem como citado por Rockmore em sua totalidade, para que o leitor possa decidir por si mesmo se a conclusão tirada por Rockmore é no mínimo justificada pelo que Marx realmente escreveu.

Muitas coisas poderiam ser ditas sobre esta notável passagem. Talvez o mais óbvio seja que, depois de muitos anos de luta pelo comunismo, Marx aqui abandona tão obviamente como uma condição prévia da verdadeira liberdade humana. A liberdade não está mais em uma ruptura com uma etapa anterior da sociedade, ou seja, em uma revolução, mas em uma melhoria básica das condições de vida, ou em uma reforma. Em uma palavra, Marx aqui substitui a reforma pela revolução. [55]

É sem dúvida verdade que muitas coisas poderiam ser ditas sobre esta passagem, mas nada do que Rockmore diz é correto. Para encontrar nesta passagem uma rejeição da revolução em favor da reforma, é necessário que um atributo a praticamente todas as frases tenha um significado oposto. A “liberdade”, proclama Marx, pode ser realizada pelo “homem socializado, os produtores associados, regulando racionalmente seu intercâmbio com a Natureza, colocando-a sob seu controle comum, em vez de ser governada por ela como pelas forças cegas da Natureza…”. Isto, é claro, só pode ser alcançado através da derrubada do capitalismo, um modo de produção onde a anarquia econômica prevalece na forma de um mercado todo-poderoso. Nesta base, a liberdade – entendida como o desenvolvimento das capacidades criativas do homem, além da esfera de trabalho ditada pela necessidade de manter e reproduzir a vida – se expandirá. A liberdade surge e permanece enraizada na necessidade, ou seja, na necessidade do homem de obter da natureza tudo o que ele precisa para sobreviver e reproduzir. Quanto ao encurtamento da jornada de trabalho, esta é a medida básica da gradual invasão da liberdade pela necessidade – mas não a própria realização da liberdade, e certamente não dentro da estrutura do capitalismo. Nada nesta passagem apóia a próxima declaração de Rockmore:

O marxismo tem sido tradicionalmente hostil à mera reforma. No entanto, nesta passagem, Marx parece ter esperança de que a sociedade industrial moderna e a verdadeira liberdade humana sejam, em princípio, compatíveis se e somente se os seres humanos puderem restabelecer o controle sobre o processo econômico, que é o verdadeiro mestre na sociedade capitalista. [56]

Mas o controle racional sobre a vida econômica não é possível sob o capitalismo, nem a busca do lucro pode ser subordinada à realização de necessidades puramente humanas.

O que Rockmore defende – um Marx sem materialismo histórico, sem Engels, sem Marxismo – prova, no final, ser um Marx sem revolução socialista, um “Marx” que não está simplesmente de pé sobre sua cabeça, mas também algemado e amordaçado.

Epílogo

É necessário anexar a esta revisão um breve epílogo. A publicação de Marx After Marxism foi seguida pelo lançamento de um volume editado pelo Professor Rockmore, intitulado The Philosophical Challenge of September 11. Na introdução a este volume, co-autoria de Rockmore e Joseph Margolis (Professor de Filosofia da Universidade de Temple), lemos o seguinte:

Perguntamo-nos se estamos preparados para abordar o 11 de setembro de acordo com os termos e categorias familiares de nossa tradição, ou se eles são mesmo adequados para a tarefa. Não estamos mais certos sobre nossos instrumentos analíticos. … A filosofia política como a conhecemos agora parece ultrapassada, parece incapaz de nos ajudar em nossa hora de necessidade.

Suspeita-se que o impasse se estende a outros domínios. Todas as nossas garantias conceituais prontas são confundidas pelo 11 de setembro. A suposição de que capturamos o mundo em nossas teorias tem sido paralisada pelo próprio mundo. O mundo mudou de maneiras que ninguém poderia ter previsto. Não podemos diagnosticar os eventos do 11 de setembro através de qualquer simples aplicação das ferramentas usuais. Elas desafiam nosso senso de ordem legível, e não podemos dizer quando nossas categorias se ajustarão novamente”. [57]

Como uma confissão de paralisia teórica e falência intelectual diante da realidade, dificilmente se pode imaginar uma auto-exposição mais embaraçosa. O professor Rockmore nos faria acreditar que os aviões apreendidos pelos seqüestradores destruíram não apenas o World Trade Center, mas também as estruturas cognitivas e analíticas desenvolvidas ao longo de 2.500 anos de pensamento filosófico.

Rockmore não nos diz o que é que transmitiu aos acontecimentos do 11 de setembro seu caráter singularmente incompreensível. Depois de tudo o que aconteceu no século XX – os horrores de duas guerras mundiais, o Holocausto, as purgas estalinistas, a queda de duas bombas atômicas e inúmeros outros atos de barbárie que, em sua totalidade, ceifaram a vida de centenas de milhões de seres humanos – o que distingue o 11 de setembro de 2001 de todas as tragédias anteriores? Que qualidades e características novas e até então inimagináveis revelaram os acontecimentos daquele dia?

Agora parece bastante óbvio que o ataque de Rockmore ao marxismo o deixou singularmente despreparado para o primeiro desafio político do século XXI. Tendo proclamado a morte do “marxismo” e a ilegitimidade filosófica da refutação marxista do idealismo hegeliano, Rockmore claramente não conseguiu descobrir uma estrutura teórica alternativa que lhe permitisse analisar e compreender a realidade contemporânea.

Referências