Lições do referendo de 1967

O referendo de 1967 sobre questões indígenas desafiou a propensão do fracasso dos referendos na Austrália. Na verdade, com 90,77% a votarem Sim, o referendo foi aprovado por uma margem que supera largamente todos os outros referendos bem-sucedidos.

O referendo alterou a constituição para alterar a Seção 51, que especificava que o governo federal poderia fazer leis com respeito às “pessoas de qualquer raça, exceto a raça aborígine em qualquer estado, para as quais seja considerado necessário fazer leis especiais” – as palavras “exceto a raça aborígine em qualquer estado” foram excluídas. A Secção 127, que estipulava que “no cálculo do número do povo da Commonwealth, ou de um estado ou outra parte da Commonwealth, os nativos aborígenes não serão contados”, também foi eliminada.

Muito tem sido escrito sobre as implicações constitucionais formais da votação de 1967, e uma série de ideias erradas têm sido apresentadas relativamente ao que estava a ser votado. Por exemplo, Bain Attwood e Andrew Markus escrevem em seu livro O referendo de 1967: raça, poder e a constituição australiana:

“Ao longo dos anos, tem sido popularmente alegado que o referendo deu ao povo aborígine o voto, concedeu cidadania igual, revogou leis racialmente discriminatórias, transferiu assuntos aborígenes dos estados para a Commonwealth, ou que fez todas estas coisas… No entanto, uma leitura da Constituição sugeriria que as mudanças aprovadas no referendo não poderiam ter tido nenhum destes resultados.”

O referendo também foi deturpado como permitindo que os povos indígenas fossem contados no censo, mas um artigo recente dos acadêmicos Murray Goot e Tim Rowse no Jornal Australiano de Política e História mostra que os povos indígenas foram contados em todos os censos desde 1911. O referendo simplesmente permitiu que esses números fossem levados em consideração no cálculo das subvenções per capita aos estados ou na determinação do tamanho dos eleitorados federais.

Tudo isso é bastante irrelevante.

Foi o activismo político concertado que deu significado popular ao referendo muito além de alterar as palavras misteriosas da constituição. Os ativistas transformaram isso em uma decisão sobre os direitos dos povos indígenas e a situação inaceitável em que se encontravam. A maioria das pessoas que votaram Sim o fizeram porque pensaram que isso melhoraria a vida dos povos aborígenes.

Mesmo o caso oficial bastante anódino do Sim (não houve nenhum caso oficial do Não porque nenhum parlamentar o patrocinaria) argumentou que o referendo, se for bem-sucedido, “removerá da nossa Constituição palavras que muitas pessoas consideram discriminatórias contra o povo aborígine”.

A principal organização da campanha, o Conselho Federal para o Avanço dos Aborígines e das Ilhas do Estreito de Torres (FCAATSI), produziu panfletos que proclamavam de forma mais direta “Erros certos. Escreva Sim para os Aborígines em 27 de maio” e cartazes que incitavam as pessoas a “Vote Sim pelos direitos dos Aborígenes”. Foi disso que se tratou a votação.

Uma pesquisa Gallup de 1967 com 1.200 eleitores, realizada pessoalmente uma semana antes do referendo, confirma isso. Em resposta à pergunta sobre qual seria o principal efeito se o voto Sim vencesse, 74 por cento responderam com referência a melhorias reais nas vidas dos povos indígenas: 38 por cento mencionaram “melhores oportunidades, melhores condições, melhor habitação, educação” , 22 por cento referiram-se a “direitos iguais como cidadãos” e 14 por cento a “moral mais elevada, estatuto melhorado, liberdade”. Dos restantes 26 por cento, a maioria (16 por cento) não conseguiu expressar uma opinião, 4 por cento responderam “efeitos negativos, consumo de álcool, mais discriminação” e 6 por cento “nenhum efeito”.

Como nenhuma das questões que animaram os 74 por cento dos entrevistados positivos apareceu no caso oficial do Sim, as origens das suas respostas estão em outro lugar – na campanha de uma década para o referendo e no contexto político do ativismo crescente no início dos anos 1960. . A campanha renovada pelos direitos dos aborígenes cruzou-se com preocupações internacionais sobre a descolonização, o apartheid na África do Sul e os direitos civis nos EUA. Um crescente radicalismo juvenil e a militância da classe trabalhadora floresceram no final da década.

Vale a pena enumerar o tipo de coisas que tinham sido lei durante o período em que a FCAATSI exigia um referendo.

No início da década de 1960, a maioria dos povos indígenas não podia votar; receber assistência social, como pensão por velhice ou direito ao desemprego; mover-se livremente de um lugar para outro; tomar decisões sobre suas próprias vidas, como onde morar ou trabalhar ou com quem poderiam se casar; ser guardiões legais dos próprios filhos; decidir o que poderiam fazer com seus ganhos; receber os salários-prêmio exigidos para outros trabalhadores; ou beber álcool.

Na época do referendo de 1967, apenas a Austrália Ocidental e Queensland mantinham leis explicitamente discriminatórias contra o povo aborígine. Nestes dois estados, muitos povos indígenas ainda viviam “sob a Lei”, o que significa que o governo ainda mantinha o controlo sobre muitos aspectos das suas vidas.

As mudanças que ocorreram devem-se em grande parte à pressão da campanha tanto da FCAATSI como de muitos outros activistas indígenas e não indígenas durante a década da campanha do referendo e, em muitos casos, durante décadas anteriores.

O referendo não teria sido realizado sem a pressão dos combatentes contra a opressão indígena durante um período anterior muito mais longo.

Grupos como a Aboriginal-Australian Fellowship em NSW iniciaram uma petição para um referendo e a revogação de toda a legislação discriminatória em Abril de 1957, numa reunião de 1.500 pessoas – das quais cerca de um terço eram indígenas – na Câmara Municipal de Sydney. Dentro de um ano, foi formada a primeira organização aborígine nacional, o Conselho Federal para o Avanço Aborígine (FCAA, alterado para FCAATSI em 1964). Atendeu à demanda iniciada pela Aboriginal-Australian Fellowship.

A campanha para um referendo reflectiu os efeitos da natureza conservadora e moderada do activismo indígena durante a década de 1950. O foco nas mudanças constitucionais e na capacitação do governo federal combinava com o foco cauteloso, especialmente durante o auge da Guerra Fria, de apelar às Nações Unidas e a políticos liberais supostamente progressistas, como Paul Hasluck e William Charles Wentworth.

Apesar destas limitações políticas, reuniram 26.000 assinaturas na petição original em 1958, e uma nova petição lançada em 1962 reuniu mais 103.000 assinaturas. Kath Walker (mais tarde conhecida como Oodgeroo Noonuccal) tornou-se a coordenadora nacional da campanha e realizou uma turnê de palestras por toda a Austrália, e uma ampla gama de entidades foram abordadas para apoiar a campanha.

O foco colocado nas mudanças constitucionais propostas pelo referendo foi contestado entre os ativistas indígenas. Como salienta o livro de Attwood e Markus: “Vários líderes aborígenes expressaram sérias críticas a esta questão antes da votação”. Por exemplo, “[Herbert] Groves expressou o desejo do povo aborígine de “ser parte integrante da comunidade”, ao mesmo tempo em que deixou claro que queriam “fazer isso sem perder [their] identidade como aborígenes australianos’”. Ken Brindle, membro da Aboriginal-Australian Fellowship, disse mais tarde à ativista Faith Bandler que “não conseguia ver como isso nos beneficiaria”. E, no entanto, fizeram campanha para que o referendo fosse aprovado, tal como fizeram muitos activistas não-indígenas, principalmente nos sindicatos.

Uma série de sindicatos de esquerda dominaram a lista de afiliados da FCAATSI: o Sindicato Industrial dos Trabalhadores da Construção, a Federação dos Trabalhadores dos Construtores, o Sindicato das Ferrovias Australianas, os sindicatos da indústria metalúrgica, como os caldeireiros e trabalhadores de chapas metálicas, o Sindicato dos Trabalhadores Diversos, professores, encanadores e maquinistas, e alguns conselhos estaduais de comércio e trabalho.

No final de 1964, alguns comentadores falavam de uma mudança significativa na consciência dos trabalhadores, e que a consciência das exigências dos povos indígenas era um dos aspectos mais importantes disso. Muitos activistas aborígenes desenvolveram o seu conhecimento político e adquiriram competências organizacionais como militantes da classe trabalhadora nos sindicatos. Alguns sindicatos, geralmente liderados pelos comunistas, vinham gradualmente abordando as questões aborígenes na cidade e no campo desde o início da década de 1950.

No início de 1964, o Departamento do Trabalho estava preocupado com a convergência de greves económicas e políticas. Um relatório listou greves “sem precedentes” numa série de indústrias, desde os serviços postais até ao fabrico de automóveis, e protestos nas zonas portuárias contra o apartheid como “apenas algumas” das disputas em que “os trabalhadores geralmente procuraram explorar a sua forte posição”. Em 1964, relatos de motins negros nos EUA por causa dos direitos civis dominaram a imprensa diária. A FCAATSI aguçou a mensagem internacional: “Um voto ‘Não’ à questão dos direitos dos aborígenes irá rotular este país de racista e colocá-lo na mesma categoria da África do Sul”.

O governo Menzies resistiu durante anos aos apelos para um referendo. Em 1965, mudou de tom, pouco depois do protesto da Acção Estudantil para a Passeio pela Liberdade dos Aborígenes no país NSW ter exposto a realidade do racismo de uma forma que poucos protestos anteriores tinham conseguido.

Quando Harold Holt se tornou primeiro-ministro em janeiro de 1966, propôs um referendo no ano seguinte. Foi tudo para mostrar. Holt deixou claro que seu governo não tinha planos de mudar a direção da política aborígine. A sua campanha pelo voto Sim foi, consequentemente, sem brilho, para dizer o mínimo.

Em contraste, uma enorme quantidade de trabalho foi colocada na campanha do Sim por activistas progressistas quando a data foi fixada no início de 1967. Os altos níveis oficiais da campanha ainda faziam lobby junto dos políticos e contactavam os meios de comunicação social. Mas nas bases, o crescente activismo da Freedom Ride e da greve de Gurindji e a crescente militância sindical infectaram positivamente a campanha do referendo. Dezenas, senão centenas, de reuniões de suspensão do trabalho foram organizadas por sindicalistas em todo o país, e petições foram recolhidas, reuniões realizadas, panfletos distribuídos, cartazes colados e crachás vendidos.

Apesar da natureza limitada das exigências levantadas pelo referendo, o facto de mais de 90 por cento da população ter votado Sim foi um sinal de que o sentimento das massas tinha começado a mudar e que a radicalização do final dos anos 60 estava a ganhar impulso.

No entanto, a mudança constitucional não trouxe nada de concreto para melhorar a situação dos povos indígenas e isto, combinado com a recusa dos liberais em conceder direitos à terra, mesmo que simbólicos, revelou os limites do referendo. Até Barrie Dexter, membro do Conselho para Assuntos Aborígenes do governo, que assessorava assuntos indígenas, admitiu: “A montanha [of the referendum] deu à luz um rato”. O líder Gurindji, Vincent Lingiari, comentou sem rodeios após o referendo: “A nossa cidadania não nos trouxe a oportunidade de viver uma vida decente”.

Lições políticas foram aprendidas. Como Jordan Humphreys escreve em Libertação Indígena e Socialismo: “A campanha do referendo foi, em muitos aspectos, o último lançamento de dados para as formas mais antigas e mais conservadoras de ativismo em torno dos direitos dos aborígines que se tornaram hegemônicas na década de 1950. Em breve uma nova geração assumiria a liderança”.

A desilusão resultante entre os activistas mais jovens, combinada com uma radicalização mais profunda alimentada pelo movimento anti-Guerra do Vietname e pela greve geral de 1969, levou a métodos mais confrontacionais, como os do Movimento Black Power Australiano, e a acções de massa, como a Tenda Aborígine Embaixada.