Não tenha medo de abraçar o espírito utópico

De Aldous Huxley admirável mundo novo para George Orwell 1984 para a casa de Lois Lowry O doador, histórias distópicas dominam as listas de leitura da escola. Quando eu era criança, presumi que isso acontecia porque os adultos responsáveis ​​odiavam crianças e queriam nos dar Transtorno Depressivo Maior. Mas a antropóloga Kristen Ghodsee, autora de Por que as mulheres fazem sexo melhor sob o socialismo, Valquírias Vermelhase muitos outros livros, tem uma explicação ideológica mais convincente e plausível.

Como Ghodsee argumenta em Utopia cotidiana: o que 2.000 anos de experimentos selvagens podem nos ensinar sobre a boa vida, esses livros servem como um alerta para as mentes jovens. Em O doador, um pesadelo emocionante de um romance para jovens adultos (e um vencedor do Newberry Award, que quando eu era criança aprendemos a reconhecer como uma bandeira de que o livro seria uma chatice implacável), o amor é proibido e os bebês muito pequenos ou não se desenvolvem perfeitamente são sacrificados, assim como os velhos. Em 1984como em O doador, as crianças são tiradas de suas mães no nascimento. Em admirável mundo novoas crianças são criadas coletivamente em dormitórios.

Todos os três livros retratam sociedades que reinventaram a família nuclear com resultados horríveis. “Às vezes, os jovens americanos aprendem todos os três livros em rápida sucessão – uma verdadeira miscelânea de antiutopismo”, observa Ghodsee. “A mensagem desses livros é alta e clara: você pode estar insatisfeito com a forma como as coisas são, mas esquece de tentar mudá-las.”

Esses textos surgiram do anticomunismo da Guerra Fria, em uma época em que as pessoas precisavam ouvir repetidamente que não havia alternativa ao capitalismo patriarcal. Os americanos eram constantemente lembrados pela mídia de que as tentativas de criar alternativas poderiam levar a gulags stalinistas, mas caso isso não fosse convincente, os currículos da sétima série eram bem abastecidos com preocupações fictícias sobre sociedades que matam bebês onde o romance é proibido.

A Guerra Fria acabou, mas esses romances antiutópicos ainda são amplamente atribuídos – provavelmente porque o impulso compensatório de experimentar e sonhar ainda existe e poderia ser uma força revolucionária se os guardiões da cultura não estivessem tão vigilantes em esmagá-la.

Qualquer pessoa educada nos Estados Unidos foi induzida por tal propaganda a rejeitar o pensamento utópico. Mas tal pensamento não morre facilmente. Como Ghodsee – cujo trabalho se concentrou mais frequentemente em como o socialismo de estado ajudou a desafiar as normas patriarcais – aponta, as pessoas têm experimentado alternativas à ordem patriarcal individualista por milhares de anos, muitas vezes com sucesso, e ainda estão fazendo isso. Esses experimentos mostram que não precisamos aceitar os atuais arranjos sociais exploradores, abusivos e opressivos.

“Abolição familiar” é um conceito que está voltando à esquerda nos últimos anos, e utopia cotidiana contribui para esse debate. Em nossa sociedade atual, nossa incapacidade de olhar além da família nuclear nos deixa isolados, trabalhando duro sozinhos em tarefas que poderiam ser melhor compartilhadas por muitos adultos, vitimados pela violência e míopes preocupados com a educação de nossos próprios filhos, segurança financeira e prosperando apesar das necessidades urgentes de milhões de outras crianças no mundo.

No entanto, a família também é um local de cuidado e amor, algo que a maioria das pessoas não deseja abolir completamente. Apesar dos problemas com uma sociedade que gira em torno da família, usar a mesma linguagem que usamos para descrever as lutas contra a escravidão (ou prisões, ou policiais assassinos) não cai bem para a maioria das pessoas. Prefiro o termo “expansionismo familiar” de Ghodsee a “abolicionismo familiar”, pois capta corretamente a melhor abordagem esquerdista da família. Não queremos privar ninguém de amor, carinho, carinho, bebês ou companhia – ou dos laços que eles desfrutam atualmente. Em vez disso, queremos uma sociedade com um senso bastante expandido de como as pessoas podem viver, amar, organizar as tarefas domésticas e criar bebês; um onde todos possam desfrutar de mais cuidado, mais sociabilidade, menos trabalho e mais segurança econômica.

O livro de Ghodsee mostra quantas vezes isso foi tentado – e até funcionou bem. As beguinas eram freiras leigas que viviam juntas em comunidades de mulheres sem fazer votos, começando em 1190 dC, desfrutando de autonomia econômica e liberdade das restrições que governavam a vida da maioria das mulheres. A última freira beguina morreu em 2013. Um francês chamado André Godin, inspirado pelos escritos feministas e socialistas de Charles Fourier, fundou uma aldeia administrada coletivamente que durou 109 anos. Hoje, comunidades de coabitação e “ecovilas” atraem novos moradores diariamente, em todo o mundo.

Às vezes, esses esforços foram ridicularizados por socialistas sérios. Friedrich Engels ridicularizou a comunidade de Godin como “burguesa” e, no TikTok marxista, desprezo semelhante é lançado sobre colegas Zoomers que ingressaram em comunas. Mas, como aponta Ghodsee, as comunidades utópicas podem parecer contrarrevolucionárias para alguns da esquerda, mas ao longo da história, aqueles que estão no poder não as veem dessa forma. Os desafios à propriedade privada e à família são ferozmente combatidos e muitas vezes esmagados à força, não porque realmente importe se algumas pessoas compartilham amantes e roupas sujas, mas porque a classe dominante não quer que essas ideias se espalhem.

As Beguinas foram perseguidas como hereges. As pessoas que se juntaram à Comunidade Oneida no interior do estado de Nova York, onde os membros podiam fazer sexo livremente, independentemente do casamento, foram acusadas de adultério. Os Saint-Simonians, na França, foram jogados na prisão.

A classe dominante não quer que sonhemos com uma vida melhor, ou que percebamos que existem alternativas ao status quo. É por isso que somos implacavelmente propagandeados por distopias ficcionais e encorajados a zombar das comunas hippies. É também por isso que a maioria de nós sabe tão pouco sobre as comunidades utópicas que Ghodsee descreve neste livro e por que essa história é tão necessária.

É claro que não podemos simplesmente mudar o mundo com um parque eólico cooperativo de cada vez. Precisamos do socialismo democrático, que requer governos funcionais e instituições públicas – e o controle esquerdista dessas instituições. Experimentos visionários de convivência não podem substituir o uso do poder do estado para fins liberatórios. Mas esses projetos podem ajudar a mudar a cultura individualista em que vivemos, introduzindo um ethos mais coletivo, mudando nossos valores e mostrando que é possível sonhar com uma vida melhor do que um subúrbio unifamiliar. Eles podem encorajar um pensamento maior sobre como organizar nossa sociedade. Coletivizando recursos no âmbito familiar, também podemos ajudar a mitigar muitas das doenças do capitalismo e do patriarcado, incluindo excesso de trabalho, solidão, violência doméstica e desperdício ecológico.

Esses esforços também nos ajudam a exercitar nossas “capacidades de esperança”, argumenta Ghodsee, “a arma mais poderosa que temos”. O mesmo pode ser dito deste livro espirituoso e inspirador.