Para construir um futuro abolicionista, devemos olhar para o passado indígena

Prisões e polícia não são soluções

Em seu livro, As prisões estão obsoletas?, Davis escreve: “As prisões não desaparecem os problemas sociais, elas desaparecem os seres humanos. A falta de moradia, o desemprego, o vício em drogas, as doenças mentais, o analfabetismo são apenas alguns dos problemas que desaparecem da vista do público quando os únicos seres humanos que os enfrentam são relegados a jaulas.” Da mesma forma que as prisões não fazem desaparecer os problemas que perpetuam, a polícia pode prender pessoas, mas não impede o crime. O sistema de policiamento funciona em conjunto com as estruturas de encarceramento para fazer desaparecer pessoas, mas nem a polícia nem as prisões perturbam os ciclos de violência e trauma que criam estes problemas em primeiro lugar.

Um relatório publicado no ano passado pela Catalyst California e pela ACLU do Sul da Califórnia concluiu que, apesar dos aumentos orçamentais anuais, os departamentos de polícia não resolvem realmente a maioria dos crimes violentos. Os dados mostraram que a polícia muitas vezes passa a maior parte do seu tempo “realizando paradas e buscas racialmente tendenciosas de motoristas pertencentes a minorias, muitas vezes sem suspeita razoável, em vez de ‘combater o crime’”. A condenação da negritude, Khalil Gibran Muhammad traça as origens do policiamento moderno como uma estratégia para criminalizar os negros recém-emancipados. E hoje, o sistema carcerário dos EUA continua a funcionar principalmente como uma forma de criminalizar as pessoas nas intersecções de identidades marginalizadas de raça, classe e género.

Os quadros de abolição mostram-nos como as prisões e a polícia não resolvem, nem mesmo previnem, os nossos problemas mais prementes. Quando mudamos a nossa compreensão para refletir isto, vemos como as prisões e o policiamento já são obsoletos. Mas criar um futuro sem prisões e sem policiamento requer uma reconceptualização completa de nós próprios, das nossas relações uns com os outros, da nossa cumplicidade individual na defesa de sistemas violentos e da nossa responsabilidade colectiva na construção de sistemas que promovam a cura e o bem-estar das nossas comunidades. Regressar às sabedorias e práticas dos nossos antepassados ​​pode conter pistas poderosas para o nosso próprio processo de reconceptualização e re-visão da sociedade.

Constelações Ancestrais da Abolição

Da mesma forma que muitas das minhas realidades foram os sonhos mais loucos dos meus antepassados ​​que foram escravizados, muitos dos meus antepassados ​​que antecederam a escravatura e a colonização experimentaram os meus sonhos mais loucos como as suas realidades. Eu costumava imaginar um futuro sem prisões ou polícia como uma espécie de ficção afrofuturista, até que me deparei com o livro que me mostraria não apenas quão realista e possível era esse tipo de mundo, mas que ele, de fato, já existia antes.

Em Cosmologia Africana do Bântu-Kôngo: Atando o Nó Espiritual, Princípios de Vida e Viver, Kimwandende Kia Bunseki Fu-Kiau explora muitas das ideias abolicionistas e anticapitalistas eu via como um horizonte futuro indescritível. As estruturas e ideias de abolição eram parte integrante de muitas cosmologias indígenas e sociedades pré-coloniais e da forma como as pessoas se entendiam a si mesmas e às suas comunidades. Dentro dos sistemas de crenças do Bântu-Kôngo, o “crime” não era considerado um acto individual, mas um sintoma de um sistema falido e um produto das deficiências colectivas sociais, culturais, económicas e ambientais de uma sociedade e dos seus valores. Fu-Kiau descreve sua primeira compreensão das cosmologias indígenas de sua comunidade e as maneiras como elas moldaram sua realidade diária:

Cresci numa aldeia com pelo menos 1.000 habitantes… Não havia um único polícia, a prisão era desconhecida, nenhum agente secreto, ou seja, um cão de guarda do povo. Não tinha um departamento de investigação, nem sentinela para vigiar os bens das pessoas… Todos se sentiam responsáveis ​​por todos os outros na comunidade e na sua vizinhança. Quando um membro da comunidade sofria, era a comunidade como um todo quem sofria.

Os Bântu-Kôngo conseguiram existir sem a presença de prisões ou policiamento, integrando sistemas de cuidados colectivos nas suas comunidades que abordavam a causa raiz de quaisquer potenciais transgressões. Fu-Kiau descreve o “crime”, na perspectiva dos Bântu-Kôngo, como algo que “é possível erradicar… da sociedade humana”. Compare isso com o nosso atual sistema carcerário, que coloca o ímpeto do crime no indivíduo. As cosmologias ancestrais indígenas do Bântu-Kôngo aceitaram a responsabilidade pelos crimes cometidos como prova de uma falha na forma como a sua sociedade cuidava e afirmava o bem-estar dos indivíduos que cometeram os crimes. Fu-Kiau justapõe estas cosmologias pré-coloniais com a implementação de sistemas ocidentais de lei e punição em toda a África. Ele critica as mudanças políticas eurocêntricas das grandes cidades da região, mas observa que em muitas comunidades rurais, como aquela em que cresceu, os conceitos pré-coloniais e os princípios abolicionistas ainda eram práticas visíveis ao longo do século XX.

As cosmologias bantu consideravam a propriedade privada da terra e a riqueza excessiva em “[a] nível de acumulação [that] não pode ocorrer sem exploração” como o crime mais grave. Para os Bântu-Kôngo, “a terra era inalienável” e a propriedade da comunidade devia ser usada “a serviço de todos os membros da comunidade”. Como a terra era considerada um bem coletivo e não propriedade de um indivíduo, a propriedade privada e a venda de terras foram proibidas. Era responsabilidade da comunidade apoiar o bem-estar económico, social, mental, emocional, físico e espiritual de todos os membros da comunidade, para gerar um sentimento de pertença e de ser que se opõe ao tipo de violência e exploração sistémica que cria o crime no primeiro lugar. Ao fazer isso, os ciclos de danos poderiam ser evitados.

A mudança de paradigma dos conceitos ocidentais de “crime” como um acto individual, que emergiu directamente da violência da colonização e da escravatura, para compreensões mais ancestrais de transgressão como um sintoma das deficiências colectivas de uma sociedade, reposiciona a abolição das prisões e do policiamento como uma solução tangível. possibilidade no futuro construiremos juntos.

Nas práticas indígenas do povo Ogu (ou Egun) do Benin, Togo e Nigéria, o Zangbeto era uma força espiritual que assumiu a tarefa de proteger indivíduos e comunidades. Dentro desta estrutura espiritual, não havia necessidade de prisões formalizadas ou de polícia. Nos sistemas sociais pré-coloniais, o Zangbeto funcionava como uma força espiritual de protecção, responsabilização comunitária e ajuda mútua. Apesar da expansão dos sistemas carcerários ocidentalizados, o Zangbeto ainda mantém hoje uma presença cultural em muitas das comunidades rurais da região. É claro que a confiança numa espécie de equipa de segurança espiritual depende de práticas partilhadas, e vivemos numa tapeçaria diversificada de ideias e perspectivas espirituais. Não estou defendendo a adoção de tais práticas, mas o legado do Zangbeto é outro exemplo de como as cosmologias e sociedades indígenas redesenharam a comunidade, a segurança e a redução de danos a partir de uma perspectiva que apoiou o bem-estar coletivo e os cuidados integrativos necessários para prevenir prejudicar em vez de se concentrar em lógicas carcerárias de punição que incentivam a violência.

Mudando a cultura em direção à abolição

Deveríamos culpar o patriarcado pela agressão sexual tanto quanto qualquer indivíduo. Deveríamos culpar as estruturas de opressão e exploração económica por qualquer roubo, tanto quanto qualquer indivíduo. Deveríamos culpar uma cultura que elogia as armas e promove imagens de violência nos meios de comunicação social, ignorando a saúde mental dos seus cidadãos por qualquer tiroteio em massa, tanto quanto qualquer indivíduo. Os crimes que mais tememos são consequências diretas de uma sociedade que perpetua ideologias e hierarquias violentas. Este sistema e os ideais e a cultura que ele perpetua são cúmplices de todos os crimes que condena.

Tornamos obsoletos sistemas como as prisões e o policiamento, tornando inimagináveis ​​as condições de violência que esses sistemas sustentam e perpetuam. Estas cosmologias indígenas não dependiam das prisões como uma reacção punitiva aos danos ou da violência do policiamento para induzir uma lógica de medo. Em vez disso, enfatizaram a construção de estruturas sociais que apoiassem o bem-estar dos indivíduos, para que não houvesse necessidade ou desejo de perpetuar os danos sobre os outros ou de replicar os danos perpetuados sobre si mesmo.

Repensar e co-criar uma sociedade onde os indivíduos tivessem o apoio para não replicar danos e traumas era uma responsabilidade colectiva e um imperativo espiritual. No nosso contexto actual, há uma imensidão de traumas e danos a curar neste processo de erradicação da violência da nossa sociedade. A abolição não é apenas uma ideia política; requer um processo de transformação cosmológica que é tanto individual quanto coletivo. Se mudássemos as nossas perspectivas para reconhecer o crime, os danos e a violência como provas das falhas de um sistema, e criássemos sistemas que apoiassem o nosso bem-estar, cura e cuidados, que reformulação poderíamos fazer? Que novos sistemas poderíamos construir? Que “constelação de estratégias e instituições alternativas”, como Davis a descreve, poderá ser possível?

Muitos dos nossos antepassados ​​já viveram versões dos nossos futuros libertados. Quando nos lembramos disso, entendemos que, por mais distantes que pareçam agora, nossos sonhos atuais são sabedorias herdadas. Torna-se muito mais fácil imaginar um futuro sem prisões ou polícia quando percebemos o passado que já existiu. A abolição exige o desmantelamento total dos sistemas de opressão. Requer também uma comunidade que esteja disposta a abordar os danos nas suas causas profundas e não apenas a penalizá-los depois de acontecerem. A abolição depende de um sentido colectivo de responsabilização e responsabilidade. A abolição leva-nos a transformar as nossas relações uns com os outros e a devolver o Kimuntu, “o estado de ser humano”. Na perspectiva das cosmologias Bântu-Kôngo, uma sociedade sem prisões e sem policiamento não é um sonho futuro impossivelmente utópico, é uma realidade preexistente tangível e uma sabedoria ancestral que tem sido praticada há séculos.

Um futuro abolicionista não é uma utopia onde nunca surgem questões ou conflitos. É um paradigma onde as comunidades se unem para resolver qualquer dano que tenha ocorrido devido à causa raiz, para garantir que não aconteça novamente. Pode ser um caminho longo e árduo para criar uma sociedade abolicionista na prática e aceitar e abraçar as transformações que ela exige de nós como indivíduos e colectivos. Mas não pense nem por um minuto que isso não é possível quando já existia antes.