Como uma luta indígena na Austrália colocou a soberania contra o lucro

Julalikari é liderado pelo povo Warumungu, em cujas terras tradicionais fica Tennant Creek. Os brancos pisaram essas terras pela primeira vez em 1860 e começaram a tomá-las violentamente quase imediatamente. Apesar da heróica resistência dos Warumungu e de suas admiráveis ​​tentativas de negociação, Wright descreve como, após três décadas,

Muitos dos Warugmungu foram forçados a se retirar para propriedades pastoris construídas ao longo de seus melhores poços de água. Lá eles tiveram que depender da dura justiça dos pastores para trabalho, refúgio e comida para suas famílias e, de fato, sobrevivência em suas próprias terras. Muitos viviam em campos de escravos onde passavam fome, eram chicoteados e maltratados como nenhum animal teria sido tratado, e foram mortos sem pensar duas vezes.

Uma reserva estabelecida em 1892 oferecia alguma proteção mínima contra a matança indiscriminada do lado de fora. A vida cotidiana na reserva para o povo Warumungu estava sujeita a rígida regulamentação do Protetor-Chefe dos Aborígenes; essa figura todo-poderosa determinava com quem eles poderiam se casar, quantos filhos poderiam ter e se podiam criá-los. Quando um jovem Warumungu descobriu ouro lá em 1935, a reserva foi transferida para o semideserto para dar lugar aos cerca de seiscentos garimpeiros brancos que chegaram à área. A lenda então diz que um caminhão de cerveja que passava quebrou, e esses garimpeiros e sua bebida se tornaram Tennant Creek.

O governo transferiu à força a reserva Warumungu mais duas vezes antes de revogá-la totalmente em 1962, deixando as pessoas que viviam lá completamente sem terra. À medida que as missões administradas pela igreja no território também começaram a fechar, acampamentos na mata surgiram ao redor de Tennant Creek. A greve de Gurindji ajudou a acabar com o trabalho escravo nas fazendas de gado do território em 1968, mas muitos pastores brancos vingativos expulsaram os aborígines de suas propriedades em retaliação. Muitos desses sobreviventes chegaram à periferia da cidade no final dos anos 1960 em busca de segurança.

O número de aborígines nos acampamentos ao redor de Tennant Creek, de diferentes grupos linguísticos e terras, continuaria a crescer nas décadas seguintes. Sem permissão oficial para residir lá, as pessoas construíram seus abrigos com qualquer material que pudessem encontrar. Muitos viviam em privações abismais, que foram usadas como pretexto pelos funcionários do governo para sequestrar seus filhos.

A década de 1970 testemunhou o surgimento do movimento pelos direitos à terra. O traumatizado e determinado Warumungu apresentou sua reivindicação de terra em 1976; protestos e lobby renderam a eles um contrato de arrendamento para fins especiais em 1980. A população branca da cidade ficou furiosa e realizou uma série de reuniões para se opor à reivindicação de Warumungu. Guerra Grog detalha a ilusão viciosa e a negação dos participantes. Uma mulher branca furiosa conta em uma reunião que,

na minha opinião, é totalmente inconstitucional extirpar uma área da Austrália e entregá-la gratuitamente, em perpetuidade, a uma nação estrangeira que, particularmente em nosso território, descaradamente não demonstrou nenhum esforço para coexistir em termos pacíficos. . . . se o povo aborígine tivesse feito isso por sua própria vontade, seria um ato de guerra – o fato de os brancos tolerarem isso é um ato de traição.

Embora a reivindicação dos direitos à terra de Warumungu tenha sido bem-sucedida, ela não seria finalizada até o final de 1996, quando a história da própria guerra do grog chega ao fim.

Formalmente, o texto de Guerra Grog muda rapidamente entre oradores, estilos e perspectivas, o que tem o efeito de lançar o leitor de cabeça no caos, na dor e na perseverança de uma comunidade que vive sob o peso do álcool. É um método que se opõe às narrativas bidimensionais e racistas da mídia. “Grog” é consistentemente rotulado como um problema aborígine pela imprensa e pelo governo australiano. Não importa que a produção e distribuição de álcool sejam dominadas inteiramente pelos brancos, que colhem todos os lucros. Como mostra Wright, se é usado por alguns aborígenes para tentar esquecer os horrores da colonização mencionados e contínuos, isso também é inegavelmente um problema de origem branca.

Mas os piores efeitos desse problema são vivenciados pelos aborígenes. Tal é a escala assustadora do tráfico de drogas dos taberneiros e das empresas de bebidas alcoólicas no Território do Norte que pode até induzir as pessoas a se lembrarem da escravidão quase com carinho. Nos arredores de Tennant Creek, Guerra Grog shows,

Os grandes oradores entre os Anciãos falavam sobre o grogue como sendo pior do que o que haviam suportado nas missões ou fazendas de gado. A vida era difícil naqueles dias e eles trabalhavam duro. Mas ainda assim eles não conseguiam nem olhar para trás naqueles dias tristes pelo que eles eram. Porque as mortes, doenças, fome, negligência, pobreza e racismo continuaram durante o grogue. Em comparação, eles poderiam até dizer que aqueles eram dias melhores do que hoje.

É nesse contexto que o Conselho Julalikari declarou “guerra ao álcool”. A primeira reunião “beat the grog” foi realizada em 1986. Ela resultou no estabelecimento da Patrulha Noturna administrada pela comunidade — uma organização de saúde democrática que salvou inúmeras vidas enquanto trabalhava dentro das tradições de língua e cultura. Mas o conselho permaneceu inflexível quanto ao fato de que, se a comunidade deve ser mantida, a oferta de bebidas alcoólicas dos taberneiros e empresas de bebidas deve ser restringida em termos comunitários. Por meio de organização engenhosa e pura força de vontade, Julalikari conseguiu convencer a Comissão de Bebidas do Território do Norte a ouvir seu caso. Sua demanda mais proeminente era a restrição total da venda de bebidas alcoólicas um dia por semana (“um dia sem bebida às quintas-feiras”).

O lobby do licor – que vendeu mais de A $ 6 milhões em álcool em Tennant Creek em 1993 – respondeu com fúria. Guerra Grog retrata as táticas mafiosas e a pura histeria de empresários que manipulam a linguagem dos direitos para manter o domínio do comércio sobre a comunidade.

Os publicanos e seus patrocinadores de grandes negócios acusaram a Comissão de Bebidas de ter sido infiltrada por comunistas. Eles compararam seu direito legal de vender álcool com lutas por justiça racial, escrevendo cartas para o jornal local argumentando que “é interessante que em um momento em que a África do Sul está prestes a restaurar os direitos civis, o Território do Norte está retirando os deles”. Quando suas táticas protelatórias falharam, eles tentaram fazer com que a Suprema Corte banisse o Conselho Julalikari de qualquer negociação legal, com base no fato de que a organização aborígine era discriminatória contra os negócios.

Esse tema – de negócios individuais versus direitos comunitários coletivos – vem regularmente à tona durante a campanha. Wright detalha todas as reviravoltas neste debate cínico. “O direito de um homem é a escravidão de outro homem”, disse uma figura importante do governo ao Conselho de Julalikari. Uma campanha realizada pelos taberneiros da cidade forçou clientes involuntários, às vezes embriagados, a assinar uma petição em favor do “direito de beber” – e simplesmente falsificou algumas assinaturas se as pessoas se recusassem. Um relatório da Comissão de Direitos Humanos e Igualdade de Oportunidades sobre o álcool, divulgado durante a campanha, deu peso à rejeição sensata de Julalikari à concepção podre de direitos do lobby empresarial:

Se uma comunidade aborígine puder mostrar que a medida especial é necessária para sua sobrevivência contínua, um publicano não poderá se recusar a apoiar seu pedido. Ele não pode dizer que estaria infringindo a lei. Em outras palavras, autodeterminação: a tomada de decisão da comunidade por seus direitos humanos coletivos se sobrepõe aos direitos individuais.

Em última análise, no entanto, o Conselho de Julalikari passou a ver as medidas especiais – que visavam apenas os aborígines – como uma medida inadequada que ficou aquém da resposta necessária de toda a comunidade. Exigia que quaisquer restrições fossem aplicadas a todos os residentes.

Contra todas as probabilidades, o Conselho de Julalikari venceu sua luta de dez anos para limitar o lobby do álcool em 1995, e um teste de seis meses de restrições ao álcool começou. O resultado foi imediato, como descreve Wright: uma redução na violência e na doença, maior coesão da comunidade, cura e dignidade, e um passo em direção à autodeterminação que era mais do que meramente simbólica. Grandes reuniões democráticas que ocorreram durante e imediatamente após a campanha – como a Convenção Constitucional Aborígine de 1993 em Tennant Creek e a Convenção de Kalkaringi de 1998 – indicaram que os dias de ditames perigosos e arbitrários de Canberra e Darwin podem estar chegando ao fim.

Em Guerra Grog, o difícil dinamismo da organização comunitária real é exposto, assim como a quase impossibilidade de obter até mesmo a menor concessão do establishment branco. A luta de Julalikari demonstra com clareza dolorosa que qualquer passo em direção à autodeterminação será combatido a cada passo por empresas e governos brancos. As armas em seu arsenal são imensas – violência, bilhões de dólares e a própria língua inglesa, usada para humilhar e controlar o povo aborígine nos tribunais onde os inimigos da autodeterminação exigem que tais batalhas sejam travadas.

Na ausência de tratado e autodeterminação real, quase todos os ganhos da guerra do Conselho de Julalikari contra o álcool foram desfeitos desde então. O programa Patrulha Noturna foi apreendido pelas autoridades centrais e transformado em uma força quase policial. O ponto principal da campanha de Tennant Creek – uma versão do “dia livre de bebida às quintas-feiras” – foi abolido. Graças à ganância e depredações da Intervenção no Território do Norte, Wright explica em uma introdução atualizada, “as pessoas que travaram esta batalha. . . estão agora na posição degradada de tentar negociar com políticas federais insondáveis, anarquistas e sem direção”.

Em uma carta aberta em resposta à Intervenção em 2011, Alexis Wright pediu o fim do paternalismo e o retorno a grandes reuniões como a Convenção de Kalkaringi. Ela escreveu que,

Nossa posição de impotência vem de confiar nos governos australianos que são livres para escolher quando, como e o que podem fazer para reconstruir, desviar ou destruir o mundo indígena. É por isso que a reforma não deve ser tanto sobre os povos indígenas, mas sim a interação dos governos com a lei do mundo indígena. A resposta não é metas para fechar a lacuna, nem mais oportunidades para os governos fazerem coisas erradas. O governo precisa se envolver com a autogovernança que existe nos corações e mentes dos povos indígenas: em outras palavras, os princípios fundamentais de quem somos, onde estivemos e o que queremos nos tornar.

Com o relato dessa grande campanha, Wright afirma que os australianos brancos, em vez de oferecer soluções acadêmicas de lugares distantes, deveriam ler e ouvir as histórias de luta dos aborígines que apontam o verdadeiro caminho a seguir. Guerra Grog é uma dessas histórias cruciais.