Ao longo de sua vida, Claudia Jones organizou onde viveu, no ponto onde múltiplas lutas e formas de opressão se juntaram. Seu ativismo abrangia a luta contra o colonialismo, a luta pelos direitos dos trabalhadores (e especialmente pelos direitos das trabalhadoras negras) e a oposição ao racismo doméstico e internacional. Ela afirmou o direito das mulheres negras de desempenhar um papel nessas lutas como teóricas e intelectuais.

Nascida em Trinidad e Tobago em 1915, Jones ingressou no Partido Comunista dos Estados Unidos da América (CPUSA) na década de 1930 e foi a única mulher negra eleita para seu comitê central. Em 1952-53, as autoridades dos Estados Unidos a levaram a julgamento por ser comunista.

Ela se tornou uma prisioneira política em 1955 pelo crime declarado de ter proferido um discurso intitulado “Dia Internacional da Mulher e a Luta pela Paz” no Dia Internacional da Mulher em 1950. Tendo cumprido dez meses de uma sentença de um ano na penitenciária feminina em Alderson , West Virginia, Jones foi libertada em outubro de 1955 após inúmeras petições em seu nome por motivos de saúde.

Apesar de ter vindo para os Estados Unidos quando criança, Jones ainda era tecnicamente uma súdita britânica por conta de suas origens no Caribe colonial, onde a maioria dos países não alcançou independência limitada até a década de 1960. Ela teve a naturalização americana negada por causa de sua filiação inicial à CPUSA.

Jones foi deportado dos Estados Unidos em dezembro de 1955 e partiu para a Grã-Bretanha, chegando a Londres antes do final do ano. A deportação trouxe um fim prematuro ao seu trabalho nos Estados Unidos, mas não ao seu legado político mais amplo.

Sua atividade de organização em comunidades da classe trabalhadora por meio do CPUSA fez de Jones um alvo de vigilância do Federal Bureau of Investigation. Ela já havia sido presa três vezes antes de ser deportada. Jones defendeu bem sua posição política em um discurso no tribunal que mais tarde foi publicado em Treze comunistas falam ao tribunal.

A base legal para a prisão de Jones veio do Smith Act de 1940 e do McCarran-Walter Act de 1952. Essas leis tornaram crime defender a derrubada violenta do governo dos Estados Unidos e obrigaram os estrangeiros a se registrarem junto às autoridades.

Houve dois grupos de comunistas julgados sob esses atos, com Jones fazendo parte do segundo grupo. No caso de Yates v. Estados Unidos (1957), a Suprema Corte acabou decidindo que era inconstitucional condenar pessoas sob a Lei Smith apenas pelas opiniões que expressaram. No entanto, a demonização do comunismo permaneceu profundamente enraizada na cultura política dos Estados Unidos.

Jones entrou pela primeira vez nos Estados Unidos em fevereiro de 1924, pouco antes de seu nono aniversário no dia 21 daquele mês. Ela experimentou os efeitos da segregação racial de Jim Crow e do capitalismo racial dos EUA diretamente e viu a condição de sua própria família como sendo ligada à de outros negros em luta que suportaram o peso do terrorismo rural da supremacia branca no Sul e da pobreza urbana no o norte.

Nova York foi o cadinho de sua formação educacional e política. O alcance de sua atividade é indicado pelos vários rótulos que lhe foram atribuídos: defensora dos direitos dos negros, anti-imperialista, organizadora comunitária, jornalista, ativista dos direitos das mulheres. Ela ingressou na Liga dos Jovens Comunistas durante a Grande Depressão, depois de ouvir os palestrantes das esquinas do Harlem fazerem suas análises sobre os problemas enfrentados pelos negros nos Estados Unidos.

Para Jones, era particularmente importante que os oradores do Partido Comunista dessem as melhores explicações para julgamentos raciais como os dos Scottsboro Boys. Os Scottsboro Boys eram um grupo de nove adolescentes, com idades entre treze e dezenove anos, que foram falsamente acusados ​​em 1931 de estuprar duas mulheres brancas no vagão de um trem que viajava pelo sul dos Estados Unidos.

O CPUSA forneceu defesa legal para estes jovens e rapazes que os impediu de serem vítimas de um linchamento físico ou judicial. Jones foi, portanto, influenciado por jovens ativistas que faziam uma análise materialista da natureza do capitalismo americano.

Além de se tornar membro do comitê central do CPUSA, ela também atuou como secretária da comissão de mulheres do partido. Suas responsabilidades nessa função incluíam viajar para 43 estados dos EUA para recrutar novos membros e fazer comícios para trazer mais mulheres para a organização. Seu trabalho afirmava o direito das mulheres negras de serem participantes e lideranças nas atividades do CPUSA.

A linha de ativismo pelos direitos da mulher que Jones trouxe para o CPUSA enfatizou a necessidade de incorporar questões de raça e gênero na estrutura amplamente baseada em classes do marxismo. Jones não era apenas uma ativista: ela também era uma das principais teóricas do Partido Comunista. Ela se tornou uma pensadora pioneira ao articular um lugar para as mulheres negras como colaboradoras intelectuais e organizacionais. Para Jones, eles combinaram três identidades que foram mantidas subordinadas nos Estados Unidos e em outras sociedades européias e americanas: como trabalhadores, mulheres e negros.

Jones apresentou esses argumentos em vários documentos de discussão da CPUSA e em uma coluna pública intitulada “Half the World”. Tornou-se seu tema no jornal do partido, o Trabalhador diário, e em uma série de ensaios publicados sobre os direitos das mulheres. O mais conhecido desses ensaios é “Um fim à negligência dos problemas das mulheres negras” (1949).

“An End to the Neglect” ofereceu uma documentação maravilhosa da posição social das mulheres negras nos Estados Unidos de meados do século e ainda é relevante para a discussão sobre seu status socioeconômico hoje. Tornou-se reconhecido como um dos ensaios mais importantes sobre mulheres negras naquele período. Jones apresentou as estatísticas sobre uma série de questões e dificuldades econômicas que confrontaram (e ainda confrontam) as mulheres negras.

Ela também forneceu antecedentes históricos e informações sobre sua condição como mulheres, negros e trabalhadores. Jones encerrou o ensaio desafiando a combinação do pensamento da supremacia branca e da supremacia masculina que produziu a insensibilidade no tratamento das mulheres negras. Ela sugeriu que a responsabilidade de lidar com esse problema recaía diretamente sobre os brancos.

Outro ensaio de 1949 de Jones, “We Seek Full Equality”, descreve suas posições sobre o status das mulheres negras em relação aos sistemas dominantes de opressão. Ela consistentemente argumentou que a posição das mulheres negras combinava três identidades sociais pelas quais elas eram superexploradas. No entanto, para Jones, toda a população se beneficiaria uma vez que as questões que afetam as mulheres negras fossem abordadas.

Jones pegou a clássica teoria marxista da superexploração e a estendeu à condição das mulheres negras. A mulher negra situava-se na sociedade entre as trabalhadoras mais exploradas e mal pagas — aquelas cuja mão de obra era explorada por outras trabalhadoras.

Usando o exemplo da trabalhadora doméstica negra, ela demonstrou como o trabalho da mulher negra nunca foi remunerado de forma compatível com sua força de trabalho ou com o trabalho que ela entregava dentro e fora de casa. Jones argumentou que a libertação das mulheres negras só era possível sob o comunismo, o que traria uma redistribuição completa de recursos.

Jones nunca se identificou como feminista e criticou o que chamou de “feminismo burguês” em alguns de seus ensaios. No entanto, ela usou a linguagem dos direitos das mulheres de diferentes formas. Juntamente com várias outras mulheres ativistas negras que se juntaram ao CPUSA desde sua fundação até a década de 1950, ela defendeu uma abordagem pioneira da política comprometida com a libertação negra, direitos das mulheres, descolonização, justiça econômica, paz e solidariedade internacional. Ela insistiu que o partido teria que incluir mulheres em cargos de liderança se quisesse construir um movimento de massas.

A preocupação de Jones e seus colegas ativistas com a localização das mulheres negras na sociedade, o efeito da guerra na vida das mulheres e as conexões internacionais entre as mulheres formam a história de fundo de uma luta que mais tarde caiu na obscuridade. O movimento feminista dominante na Europa e na América do Norte durante a década de 1970 muitas vezes tendeu a operar na estrutura do feminismo burguês, que buscava a igualdade com os homens no contexto de um sistema que permanecia opressivo.

A deportação de Jones em 1955 foi uma grande perda para os Estados Unidos, mas um ganho para o resto do mundo. Depois de se estabelecer na Grã-Bretanha, ela passou os anos antes de sua morte em 1964 engajada no trabalho de organização política e cultural. Isso incluiu o trabalho entre as crescentes comunidades negras de Londres, à medida que os imigrantes coloniais se mudavam para a Grã-Bretanha vindos do Caribe.

Durante seu tempo na Grã-Bretanha, Jones criou um jornal comunitário, o West Indian Gazette e notícias afro-asiáticas do Caribe, bem como o primeiro carnaval caribenho de Londres em 1958. Este último evento deu origem a vários sucessores, incluindo o famoso carnaval de rua ao ar livre no distrito de Notting Hill, no oeste de Londres, que é uma grande reunião pública até hoje. Desde então, várias organizações comunitárias em Londres receberam o nome de Jones, embora ela tenha sido amplamente esquecida nos Estados Unidos e no Caribe por um período de tempo.

Jones morreu durante o sono na véspera de Natal de 1964, com apenas quarenta e nove anos. Depois de um funeral que atraiu um grande número de ativistas de esquerda, ela foi enterrada ao lado do busto gigante de Karl Marx no cemitério de Highgate, em Londres. A memória de seu ativismo perdura. O mesmo acontece com sua teorização inovadora da opressão das mulheres negras, que permanece urgentemente relevante hoje.

Source: https://jacobin.com/2023/02/claudia-jones-communist-theory-black-feminism-internationalism

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