O complexo legado feminista das mulheres soviéticas

Tradução de coluna publicada na DOXA, revista estudantil russa que atua na oposição ao governo de Putin.

“A mulher atrás do volante é a motorista”, diz a propaganda do transporte da região de Moscou.

Do pôster, uma mulher severa e antiquada, carregada de ondas frias, ao volante, olha para longe. A fonte nostálgica, fortemente associada à URSS, a iconografia de Rodchenko, o tom de voz – tudo nos remete à imaginária URSS. Na lama de 2023, a heroína do pôster “Girls Sit Boldly on the Tractor” de 1941 voltou-se para os russos. Apenas o homem que é enviado para espancar os fascistas teve que ser retirado do cartaz – afinal, apertar a mão dele seria radical demais para o regime de Putin, que sofre as dores fantasmas dos “valores tradicionais”.

Esta campanha, bem como o retorno da Ordem da Mãe Heroína, ilustra bem as tentativas do governo russo de mobilizar as mulheres russas em todas as frentes usando os métodos da Grande Guerra Patriótica. Mas, ao mesmo tempo, a fundação emancipatória do projeto socialista de igualdade de gênero é eliminada da propaganda russa moderna – apenas uma tentativa de explorar o trabalho pago e não pago das mulheres e um tom militarista permanecem.

Caro Joseph Vissarionovich!
Nas batalhas pela pátria, meu marido, o comissário regimental Oktyabrsky Ilya Fedotovich, foi morto. Por sua morte, pela morte de todos os soviéticos torturados por bárbaros fascistas, quero me vingar desses cães fascistas, uma causa pela qual contribuí com todas as minhas economias pessoais para o Banco do Estado como meio de construir um tanque – 50.000 rublos. Solicito que o tanque seja nomeado ‘Namorada de Combate’e que eu tenha permissão para operá-lo durante as operações da linha de frente. Já posso dirigir e operar uma metralhadora e fui treinado como atirador de elite ‘Voroshilov’. Envio-lhe as minhas mais calorosas saudações e desejo-lhe longos, longos anos de vida. Que você cause medo em nossos inimigos e para a glória eterna de nossa Pátria Socialista.

Oktyabrskaya Maria Vasilievna.

Em muitos países europeus, a Segunda Guerra Mundial foi um duro golpe no contrato de gênero pré-guerra: as mulheres tiveram que ser incluídas em novas áreas e profissões, substituindo os homens que haviam ido para o front. Para a URSS, o contraste não era tão marcante, pois muitas mulheres já trabalhavam na indústria, estavam inseridas na política e no governo local. Além disso, como escreve a pesquisadora Anna Krylova, embora o gênero fosse conceituado nas categorias binárias de masculino e feminino, eles não se opunham e continham muitos conflitos internos e contradições sobre o que significava ser mulher e o que significava ser mulher. um homem. Mesmo a mobilização em massa de mulheres não causou uma ruptura radical no já altamente desorientado contrato de gênero da URSS stalinista.

O regime totalitário stalinista na década de 1930, apesar de seu tratamento punitivo característico de seus cidadãos, permitiu formas populares mais variadas de ver e expressar gênero do que a era soviética mais liberal do pós-guerra e pós-stalinista. Na verdade, defendo que a cultura oficial pré-guerra, os terrenos institucionais e as políticas de gênero promoviam e operavam com noções de gênero variadas, ambíguas e, muitas vezes, flagrantemente contraditórias. O que conectava as principais mídias da produção cultural stalinista, como imprensa, literatura e cinema, bem como o terreno da educação soviética e do treinamento paramilitar, era um estado perpétuo de controvérsia sobre o significado de noções básicas da ideologia stalinista como igualdade das mulheres, relações de gênero e o preconceito burguês.

Os parâmetros dessa polêmica nos apresentam uma sociedade agudamente consciente de gênero, uma sociedade que rotineiramente se dirigia, tanto publicamente quanto em seus periódicos pedagógicos profissionais, empregando a categoria gênero e debatendo seus significados.

As mudanças trazidas pela guerra na posição das mulheres – mobilizações, batalhões de mulheres, o desenvolvimento de novas profissões militares e sua inclusão ainda maior no trabalho remunerado – apenas adicionaram mais turbulência à controversa política soviética de gênero. Isso também se refletiu no nível da legislação, por exemplo, no decreto de 1944 sobre o aumento da assistência estatal às mulheres grávidas, famílias numerosas e mães solteiras.» Este decreto, por um lado, melhorou significativamente os direitos das mulheres trabalhadoras: aumentou a licença-maternidade, proibiu o envolvimento de mulheres grávidas em horas extras, com bebês em turnos noturnos e assim por diante. Por outro lado, a mesma lei introduziu a categoria de «mãe solteira», tornando impossível colocar o nome do pai na certidão de nascimento da criança se o casamento dos pais não fosse registrado — um grande retrocesso em relação à legislação soviética anterior, segundo a que os filhos nascidos fora do casamento tinham os mesmos direitos que os filhos de um casamento formal. As contradições eram muitas vezes o resultado da participação na legislação de grupos e interesses conflitantes e, em grande medida, das próprias mulheres.

Essa conexão entre a vitória sobre o nazismo e o papel especial das mulheres soviéticas foi reforçada pelo fato de que 8 de março se tornou um dia de folga na URSS em 1965.

A experiência militar e o grande mérito das mulheres soviéticas na vitória sobre a Alemanha nazista desempenharam um papel importante em sua autodeterminação e participação política. Como escreve o historiador Mie Nakachi, a experiência de ação independente durante os anos de guerra possibilitou que muitos grupos profissionais, incluindo médicos, sentissem empatia, o que lhes deu a oportunidade de participar ativamente da política do pós-guerra. Nakachi, por exemplo, atribui a descriminalização do aborto na URSS em 1955 precisamente a esse senso de identidade entre as médicas. Nessa história em particular, um papel fundamental foi desempenhado por Maria Dmitrievna Kovrigina, na época ministra da Saúde da URSS. A maneira como Kovrigina descreveu o contraste das mulheres soviéticas com as mulheres francesas nas memórias de sua primeira viagem à Europa em 1945 captura essa conexão entre a vitória na guerra e a missão histórica especial das mulheres soviéticas:

Estou convencido de que foi muito interessante nos observar de longe. Há um grupo de mulheres, quase todas altas (e de peso considerável), vestidas com casacos sólidos e pesados, algumas em casacos de comandante cinzas e bem ajustados. Os degraus são grandes; os passos são sólidos. Você não pode nos confundir com mulheres francesas, a maioria delas está correndo com casacos leves [palʹtishki] e jaquetas [kurtochki]mexendo os pés [nozhki]emaranhados em saias curtas e justas [iubochki].

Nossa grande e multinacional delegação foi saudada com gritos e aplausos estrondosos. Deve-se dizer que a delegação soviética esteve no centro das atenções durante todos os dias do congresso. Não apenas fomos cuidadosamente examinados da cabeça aos pés, mas até tocados. Todos queriam tocar as mulheres de um país distante, desconhecido e misterioso, cujo povo contribuiu decisivamente para a vitória sobre o fascismo alemão.

Kovrigina 1985, 103-105

A “alteridade” que Kovrigina sentiu pode se desenvolver em muitos afetos diferentes: humilhação, discriminação, exclusividade, orgulho e assim por diante. No caso de Kovrigina (e não só) a sua «alteridade» em relação às mulheres ocidentais foi articulada como uma posição única e heróica na política internacional dedicada à proteção dos direitos das mulheres e à luta pela paz. Essa posição especial estava literalmente enraizada em seus corpos, que haviam sobrevivido à ascensão social radical (de origem camponesa a representante soviético na arena internacional) e à guerra.

Essa conexão entre a vitória sobre o nazismo e o papel especial das mulheres soviéticas foi reforçada pelo fato de que 8 de março se tornou um dia de folga na URSS em 1965 “em comemoração aos méritos notáveis ​​das mulheres soviéticas na construção comunista, na defesa da Pátria durante a Grande Guerra Patriótica, seu heroísmo e dedicação na frente e na retaguarda, além de constatar a grande contribuição das mulheres para fortalecer a amizade entre os povos e a luta pela paz.” A revolução e a emancipação ficaram em segundo plano, mas apareceu a defesa da Pátria, a frente e a retaguarda, e a luta pela paz. Juntamente com o primeiro desfile militar na Praça Vermelha desde 1945 e a instalação em massa de memoriais de guerra, 8 de março, Dia Internacional da Mulher, tornou-se feriado. Os direitos das mulheres acabaram sendo uma parte orgânica da posição patriótica, mas também estavam intimamente ligados ao militarismo.

A igualdade das mulheres soviéticas tornou-se um símbolo da progressividade do socialismo na batalha ideológica internacional contra o capitalismo – e esse contexto deu o tom agressivamente militante dessa luta durante a Guerra Fria com repetidas referências à façanha das mulheres soviéticas na Segunda Guerra Mundial . Este coquetel de patriotismo, militarismo, direitos das mulheres e socialismo representa um sério desafio para as atuais lutas feministas russas.

No entanto, a militância da geração de guerra das mulheres na política soviética nos trouxe muito: devemos a elas pelo direito ao aborto, legislação trabalhista protetora e o desenvolvimento de uma rede de instituições pré-escolares. Especulando, pode-se dizer que, até certo ponto, essas mulheres soviéticas repensaram sua contribuição para a defesa da pátria como proteção às mulheres da exploração do estado e de seus parceiros. Mas esta é a minha interpretação e inspiração. No nível do discurso oficial, exigia-se que as mulheres fossem inquestionavelmente patrióticas – e foi isso que tornou seu trabalho invisível.

O envolvimento das mulheres no trabalho político e público foi discutido desde o início do estado soviético, nos anos de Khrushchev voltou a ser alto – no final dos anos 1950, surgiram os conselhos de mulheres que, de fato, consolidaram a participação das mulheres na defesa seus interesses (ainda que apenas em algumas esferas da vida) como parte da cidadania das mulheres. Uma mulher não é apenas mãe e trabalhadora, mas também uma ativista. Isso tornou impossível falar sobre o movimento feminista na URSS como autônomo do trabalho público aprovado pelo estado. Apesar de este trabalho ter trazido muitos resultados no campo dos nossos direitos, muitos estudiosos pensam que o feminismo na URSS não existia.

É importante repensarmos as categorias usuais, inclusive “defesa da Pátria”, livrando-as do militarismo.

Ser uma mulher soviética significava ser alguém que sabia que tinha direitos e lutava por eles (muitas vezes contra outros grupos na gestão do estado/partido/sindicato). E se entendermos «valores tradicionais» como os praticados pelas gerações anteriores, então no caso das feministas russas é isso que são, a igualdade de género (ainda que não conseguida) como orgulho do país e a luta pelos direitos das mulheres como parte da cidadania social da mulher.

Mas é aqui que a “defesa da Pátria” entra em jogo, esse eco militarista dos direitos das mulheres é virado de cabeça para baixo pelo governo russo contemporâneo e é ativamente usado para legitimar a guerra atual. Ele remove a contradição entre os direitos das mulheres e o militarismo e permite ações como “maquiagem para camuflagem” ou tentativas de mobilizar as mulheres para apoiar a guerra.

É nossa tarefa feminista no presente reabilitar os verdadeiros “valores tradicionais” soviéticos seguindo a história do movimento de mulheres, no sentido de princípios político-econômicos igualitários no nível de leis, infraestrutura urbana e discursos. Afinal, como mostra a história, regimes autoritários são apenas esterco para nossa crescente emancipação. Por outro lado, é importante repensarmos as categorias usuais, inclusive “defesa da Pátria”, livrando-as do militarismo. Vale a pena defender a Pátria antes de mais nada da pobreza, da violência, da guerra, dos políticos corruptos e do capital sem escrúpulos.