Para esmagar o patriarcado, precisamos ser específicos sobre o que isso significa

A patrilinearidade denota um conjunto de costumes sociais que confere primazia à linhagem familiar do pai. O melhor exemplo de patrilinearidade vem de Gênesis 5 e 11 do Antigo Testamento, os “gerados” de Adão a Noé e de Sem a Abrão, onde aprendemos os nomes de cada pai e seu filho primogênito. A patrilinearidade é o motivo pelo qual os pais ainda “entregam a noiva” ao noivo durante a tradicional cerimônia de casamento ocidental, e é por isso que cerca de 70% das mulheres americanas em 2015 e 90% das mulheres britânicas em 2016 ainda adotaram o nome do marido depois de se casarem.

É também por isso que os filhos de casais heterossexuais geralmente levam o nome do pai, embora seja a mãe que os gere durante nove meses e trabalhe para trazê-los ao mundo. Uma pesquisa de 2018 do site americano BabyCenter descobriu que apenas 4% das crianças têm o sobrenome da mãe. E na Bélgica, até 2014, uma criança nascida de um casal era legalmente obrigada a ter o nome do pai. Quando você recebe um cartão de férias dos “Andersons”, toda a família é identificada pelo sobrenome do pai, que era o sobrenome do pai, e o sobrenome do avô, e assim por diante.

Historicamente, a patrilinearidade significava que, após o casamento, os direitos sobre o corpo da mulher eram transferidos do pai para o noivo. Por exemplo, a socialista utópica Flora Tristan viveu sua vida regida pelo Código Napoleônico de 1804, uma lei abrangente que estipulava que as mulheres casadas deveriam obedecer a seus maridos, residir com eles, seguir seus maridos sempre que mudassem de domicílio e entregar tudo propriedades e salários para seus maridos administrarem.

Em 1816, o estado francês também tornou ilegal o divórcio, prendendo ainda mais as mulheres em casamentos indissolúveis, não importando o quão abusivo ou repreensível fosse o marido. Tristan só escapou de suas próprias correntes nupciais depois que seu marido repetidamente molestou sua filha e, posteriormente, atirou em Tristan à queima-roupa em plena luz do dia nas ruas de Paris.

Com o marido preso por toda a vida, Tristan tornou-se um proeminente intelectual socialista utópico que entendeu que a subjugação das mulheres dentro da instituição do casamento monogâmico servia para garantir a fidelidade das mulheres para que produzissem apenas herdeiros “legítimos”. Na França pós-revolucionária, o código de família napoleônico facilitou a transferência de propriedade privada de pais para filhos entre uma classe burguesa recém-ascendente. Homens com propriedades exigiam estrita fidelidade conjugal para que suas riquezas e privilégios não acabassem nas mãos de algum filho sorrateiro de leiteiro.

As leis que estabelecem os direitos legais do marido sobre a esposa ainda podem ser encontradas em todo o mundo e só foram revogadas nos países ocidentais nos últimos cento e cinquenta anos. No Reino Unido, a Lei de Propriedade das Mulheres Casadas concedeu às esposas o direito de possuir, comprar e vender suas próprias propriedades em 1882. Nos Estados Unidos, a Lei de Expatriação de 1907 significou que as mulheres americanas que se casaram com maridos imigrantes em cidades como Nova York e Boston perdeu automaticamente a cidadania e teve que solicitar a naturalização quando seus maridos estrangeiros se tornaram elegíveis. As disposições desta lei não foram totalmente revogadas até 1940. Na Alemanha Ocidental, as mulheres casadas não podiam trabalhar fora de casa sem a permissão de seus maridos até 1957, e somente se seus empregos não interferissem em suas responsabilidades domésticas. Esta última disposição não foi removida até 1977.

Embora as mulheres americanas tenham conquistado o direito de voto em 1920, as mulheres casadas eram legalmente obrigadas a votar com o sobrenome do marido até 1975. As mulheres casadas também tiveram que lutar pelo direito de manter carteiras de motorista e passaportes com seus nomes de solteira, se assim o desejassem. No Japão, em julho de 2021, a Suprema Corte manteve uma lei que exigia que os casais tivessem o mesmo sobrenome. Embora em teoria pudesse ser o nome de qualquer um dos cônjuges, na prática 96% das mulheres japonesas adotaram o nome do marido.

Para combater esses costumes patrilineares generalizados, países como a Grécia, bem como a província de Quebec, no Canadá, tornaram ilegal que uma mulher assuma o nome do marido após o casamento, mesmo que ela queira. No Canadá como um todo, onde os colonos brancos impuseram convenções de nomenclatura patrilineares aos povos indígenas matrilineares para ajudar a “regular [the] divisão de propriedade entre os herdeiros de uma forma que esteja em conformidade com as leis de propriedade europeias, não indígenas”, a Comissão da Verdade e Reconciliação de 2008 a 2015 permitiu a restauração gratuita de nomes indígenas, incluindo monônimos (a capacidade de não ter nenhum sobrenome) .

Patrilocalidade significa que uma nova noiva deve deixar sua família e se mudar para a casa de seu marido, geralmente com ou perto de sua família (pense em Elizabeth Bennet se mudando de Longbourn para Pemberley em Orgulho e Preconceito). Em muitas sociedades na Ásia e na África, ainda se espera que as esposas residam com seus sogros e obedeçam à sua autoridade.

Na Grécia, foi apenas uma reforma da Lei de Família de 1983 que aboliu a disposição do Código Civil que estabelecia automaticamente que a residência legal de uma mulher casada era a de seu marido. Embora novas famílias em muitas nações industrializadas prefiram formar suas próprias residências (chamadas de neolocalidade), nossa história mais profunda de patrilocalidade significa que se espera que os homens sejam o ganha-pão porque uma cultura patrilocal assume que o pai deve ser o chefe da nova família e, portanto, principalmente responsável pelo seu abastecimento.

Um estudo de 2017 descobriu que 72% dos homens americanos e 71% das mulheres americanas concordaram que um homem deve ser capaz de sustentar financeiramente sua família para ser considerado um “bom marido ou parceiro”. Isso coloca muita pressão sobre os homens, especialmente em economias fracas com mercados de trabalho transformados pela terceirização e automação. Embora a porcentagem de mulheres chefes de família tenha crescido nas últimas décadas, cerca de 71% dos maridos ainda ganham mais do que suas esposas em lares de casais heterossexuais onde ambos os cônjuges trabalham.

As tradições patrilocais também explicam por que apenas em casos excepcionais os homens desenraizam suas vidas para se mudarem para um novo emprego como esposa ou namorada. Em meu próprio campo acadêmico, por exemplo, um estudo de 2008 com 9.043 professores em tempo integral em treze das principais universidades americanas de pesquisa descobriu que 36% dos professores tinham um parceiro também empregado na academia e outros 36% tinham um parceiro trabalhando em um setor diferente. – mas as mulheres sentiram desproporcionalmente os efeitos limitantes de estar em um casal com carreira dupla.

Em contraste com os homens que priorizam suas próprias ambições profissionais, o estudo observou que a principal razão que as acadêmicas deram para recusar uma oferta externa de emprego foi que seus parceiros masculinos não receberam um emprego adequado no novo local. A disponibilidade de um emprego para seus parceiros superou outras considerações importantes, como salário, benefícios, fundos de pesquisa ou oportunidades de promoção. E como conseguir um aumento decente na academia geralmente requer a mudança para uma nova universidade, a relativa imobilidade das mulheres exacerba a disparidade salarial entre homens e mulheres.

Seja na academia, nas forças armadas ou no mundo corporativo, é mais provável que as mulheres sigam seus parceiros para uma nova cidade ou país. Quando um casal precisa decidir se aceita ou não um emprego em um novo local, faz sentido investir nas perspectivas de carreira do parceiro com maior salário. E como, em média, as mulheres deixam seus empregos com mais frequência do que os homens para seguir seus parceiros, os empregadores podem considerar todas as mulheres como trabalhadoras menos confiáveis ​​no geral e pagar a elas menos do que os homens “mais confiáveis”. Finalmente, seguir um parceiro para uma nova cidade ou país geralmente separa as mulheres de suas redes de apoio: família, amigos e talvez seus arranjos preexistentes de cuidados infantis. O isolamento resultante torna mais difícil reiniciar as carreiras no novo local.

Muitas mulheres, com diplomas mais altos e anos de experiência profissional, simplesmente desistem porque é muito difícil “ter tudo”. Dos pais que não trabalhavam fora de casa nos Estados Unidos em 2016, 78% das mães relataram que não trabalhavam porque estavam cuidando da casa e da família. Para as mulheres, que geralmente ganham menos do que os homens e cujas sociedades esperam fornecer mais trabalho de cuidado não remunerado, faz sentido em economias com poucas redes de segurança social abraçar o que os cientistas sociais chamam de “hipergamia”, ou o desejo de se casar e encontrar um marido. parceiro que pode e irá apoiá-los. Essa prática reforça as tradições de patrilinearidade e patrilocalidade porque o homem continua sendo o “chefe da família”. E mesmo nos casais em que as esposas ganham mais que os maridos, as mulheres ainda arcam com uma parcela desproporcionalmente maior das tarefas domésticas, razão pela qual tantas anseiam por novos arranjos domésticos.

A patrilocalidade é apenas uma forma de organizar as relações domésticas; as sociedades humanas já exibiram uma diversidade de tradições. Mas depois de séculos de colonialismo ocidental que dispersou as formas familiares patriarcais por todo o globo, menos de trinta sociedades humanas permanecem matrilocais hoje. Uma comunidade de budistas tibetanos chamada Mosuo fornece um exemplo fascinante de uma sociedade matrilocal onde nenhum dos cônjuges deve se mudar. Entre os Mosuo, as avós presidem grandes famílias multigeracionais. As mulheres possuem e herdam propriedades através da linha materna e vivem com a família estendida de sua mãe. Os homens moram na casa da avó materna e praticam uma forma de “casamento ambulante”, em que visitam a parceira apenas à noite.

Tanto os homens como as mulheres podem ter quantos companheiros quiserem, sem estigma, e as mulheres muitas vezes não sabem quem é o pai de seus filhos. O conceito de “pai” quase não existe, e os homens têm poucas responsabilidades paternas. Ser um bom tio é muito mais importante, pois os homens ajudam a criar os filhos de suas irmãs. Como não há casamento formal, a única razão pela qual homens e mulheres formam pares é porque se sentem atraídos ou gostam da companhia um do outro. Quando a atração desaparece, os laços românticos podem ser dissolvidos sem consequências financeiras negativas ou impactos sociais para os filhos. O quão radical a estrutura da família Mosuo parece para muitos de nós hoje destaca o quão profundamente arraigadas nossas próprias tradições patrilocais e patrilineares permanecem.

É claro que o patriarcado funciona em conjunto com o capitalismo como uma ferramenta para incorporar formas estruturais de discriminação em nossas economias e sociedades, mas se queremos seriamente desafiar ambos os sistemas, é essencial que comecemos a visar as práticas subjacentes que sustentam ambos. Tanto a patrilinearidade quanto a patrilocalidade permitem que a família nuclear se torne a instituição central nas sociedades capitalistas que facilita a transferência intergeracional de riqueza e privilégio. Mudanças radicais na maneira como organizamos nossos próprios arranjos domésticos podem perturbar profundamente a persistência dessas tradições. Acontece que a humanidade tem mais de dois mil anos de experimentos transculturais para nos ajudar a imaginar como essas mudanças radicais podem parecer na prática e como podemos implementá-las em nossas vidas diárias.