A resistência cotidiana não é uma alternativa à política

Doze anos se passaram desde a Primavera Árabe, e tanto o Egito quanto a Tunísia estão enfrentando uma grave crise econômica. Ambos estão atualmente à mercê de programas de ajuste estrutural extremamente desfavoráveis ​​impostos pelo Fundo Monetário Internacional, fortemente dependentes de importações de alimentos, atolados em dívidas e enfrentando taxas de inflação históricas com aumentos sem precedentes nos preços dos alimentos. A ascensão do autoritarismo em ambos os países só piorou esta terrível situação econômica. A atmosfera predominante indica que a contra-revolução venceu e que as forças emancipatórias por trás da revolução de doze anos atrás se afastaram da vida política.

Todos os anos, o aniversário dos levantes de janeiro suscita uma reflexão renovada. Os radicais não apenas lamentam a derrota da revolução, mas também precisam negociar a barragem constante de novas análises que buscam lidar com as mesmas questões todos os anos. Há um desejo insaciável entre os comentaristas de oferecer novas respostas às questões já respondidas por uma dúzia de anos de contenção. Sem ironia, os escritores revisitam questões seculares sobre os méritos relativos da liderança horizontal ou vertical ou o valor da ausência de liderança que remontam ao rompimento entre Joseph Stalin e Leon Trotsky, que dividiram eternamente a esquerda entre dois campos, aqueles guiados pelo espírito de 1917 contra leais a 1968.

Um livro que se destaca nesse gênero pelo brilhantismo e pela falta de sentimentalismo é o de Asef Bayat. Revolução sem revolucionários: entendendo a primavera árabe. Publicado em 2017, tornou-se um dos mais referenciados na área. Nele, o sociólogo iraniano-americano lida com a ideia do que significa revolução na era pós-Guerra Fria. Corretamente, Bayat atribui o fracasso dos levantes de janeiro, apesar de sua extraordinária mobilização e resistência, à falta de visão revolucionária, de organização política e de articulação intelectual de seus líderes.

Ele o faz comparando-as com as revoluções dos anos 1970, quando o conceito de revolução foi amplamente informado pelo socialismo e pelo anti-imperialismo. Por outro lado, as revoltas de janeiro, imbuídas de uma visão oca da política ONGizada, estavam mais preocupadas com democracia, direitos humanos e responsabilidade – questões dignas, mas que tinham sua base em uma classe ativista mais preocupada em se afirmar no cenário internacional estágio do que construir uma base orgânica em casa.

Desviando-se da abordagem que adotou em Revolução sem revolucionáriosBayat – em seu sexto e último livro, Vida Revolucionária: O Cotidiano da Primavera Árabe, publicado em 2021, desvia sua atenção da causa estrutural mais ampla do fracasso da revolução. Em vez disso, ele olha para o nível cotidiano granular em que a luta foi vivida por suas testemunhas e participantes. Lá, ele encontra o que descreve como “não-movimentos” que fornecem acesso “ao que a revolução significou para as pessoas comuns”. Com foco no Egito e na Tunísia, o argumento de Bayat é que os eventos de 2011 colocaram algo radical em movimento e impuseram um novo conjunto de relações sociais na vida cotidiana. O livro é rico em exemplos dessa resistência cotidiana dos dois países, abrangendo diferentes categorias.

Tomando como ponto de partida o subalterno, Bayat tenta investigar a relação entre o “comum” e o “extraordinário”, ou o “mundano” e o “monumental”. Evocando Antonio Gramsci e o antropólogo e anarquista americano James C. Scott, seu foco desta vez é a sociedade civil e a resistência cotidiana em oposição à abordagem macro que ele usou em Revolução sem revolucionárioscom o objetivo de encontrar a conexão entre ambos.

Seu objetivo é encontrar a “agência” do subalterno dentro do redemoinho da revolução. Assim, cada capítulo do livro toma como protagonista um membro não reconhecido do que poderíamos chamar de vanguarda não revolucionária – os pobres e os plebeus, as mulheres, os filhos da revolução e assim por diante. Para cada um, Bayat atribui uma experiência separada e relação com a luta. Ao fazer isso, ele tenta construir uma narrativa alternativa para entender a revolução que está fora do binário de “sucesso” e “derrota”. A força dessa reinterpretação é que ela rejeita o paradigma derrotista que se tornou a narrativa predominante dos levantes.

“Uma revolução ‘fracassada’ pode não ser totalmente falhada se considerarmos as transformações significativas que podem ocorrer ao nível do ‘social’”, afirma Bayat. Caridosamente, pode-se interpretar essa abordagem como uma tentativa de incutir no leitor um otimismo teórico que se recusa a ceder à derrota. É, no entanto, difícil evitar a conclusão de que toda a premissa do livro – que procura evitar completamente a questão do sucesso político – é em si um produto da impossibilidade da política real, seja no Egito ou na Tunísia. Devido à falta de oportunidades até mesmo para as reformas sociais mais básicas, os otimistas são forçados a mudar os termos do debate, em vez de olhar com olhos claros para a escala de sua derrota.

Os capítulos fortemente pesquisados ​​do livro são divididos tematicamente, cada um abordando um grupo demográfico diferente da revolução. Embora esses capítulos estejam repletos de exemplos, a escolha de estruturá-los em torno de grupos sociais entendidos sem qualquer relação com estruturas econômicas mais amplas denuncia a aceitação de uma visão de mundo liberal. Inegavelmente os “pobres” ou “as crianças” são grupos sociais dignos de proteção, mas não está claro que política decorre de tratá-los como se fossem classes capazes de se organizar em um bloco coerente. É apenas na linguagem impregnada de direitos humanos das ONGs, na qual a gravidade do sofrimento, e não a relação com as alavancas do poder, é o elemento mais importante da política, que esse tipo de categorização faz sentido.

No capítulo “Mães e Filhas da Revolução”, Bayat faz referência a pelo menos três exemplos diferentes de mulheres tirando o hijab como um exemplo de mudança de atitudes sociais. Um exemplo foi uma mulher que deixou seu emprego de publicitária no setor corporativo para trabalhar na sociedade civil e nos direitos humanos e tirou o hijab. Outra, uma mulher que tirou o hijab e se casou com um defensor dos direitos humanos; a última criou coragem para viajar sozinha e também tirou o hijab. Embora essas histórias não sejam totalmente representativas dos modelos de resistência cotidiana que Bayat descreve em seu livro, elas compartilham com os outros exemplos em vida revolucionária uma confiança excessiva em anedotas que eliminam a diferença entre resistência individual e coletiva.

No entanto, Bayat explica que entende que as categorias que ele emprega também podem ser divididas em linhas de classe ou raciais. Mas ele mantém uma cautela sobre o que chama de “marxismo reducionista” – uma ansiedade da moda entre os acadêmicos – e sua tendência de “reduzir as fontes multicamadas de dissidência subalterna”. Em vez disso, Bayat enfatiza a importância da formação da sociedade civil, invocando a utilização da sociedade civil por Gramsci como uma forma de contrariar a visão leninista vanguardista de que um pequeno quadro de elite poderia liderar a revolução em nome da classe trabalhadora. Em uma veia gramsciana, Bayat argumenta que o método pelo qual a classe trabalhadora pode desafiar o domínio hegemônico da elite é através da criação de instituições culturais incorporadas em movimentos populares de base ampla que se desenvolveriam organicamente por meio da sociedade civil.

Como Adam Hanieh, professor de estudos de desenvolvimento, argumenta em seu livro Linhagens de Revolta, a ideia de sociedade civil é defendida principalmente por organizações internacionais e instituições financeiras internacionais que a associam a políticas econômicas de livre mercado como um baluarte contra o autoritarismo. Para Hanieh,

a dicotomia estado/sociedade civil serve para “conceituar” o problema do capitalismo, desagregando a sociedade em fragmentos, sem estrutura de poder abrangente, sem unidade totalizante, sem coerções sistêmicas – em outras palavras, sem sistema capitalista, com seu impulso expansionista e sua capacidade de penetrar em todos os aspectos da vida social.

Ao apresentar seu caso contra o “economismo” marxista, Bayat também se volta para o trabalho de James C. Scott, de quem deriva suas noções de resistência cotidiana. Mas a abordagem de Scott é, de acordo com Bayat, muito focada no nível micro e parte da tarefa de vida revolucionária é reconciliar o foco na agência individual encontrado no trabalho de Scott com uma visão da revolução como um processo estrutural mais amplo. Scott cunhou o termo “resistência cotidiana” em seu livro de 1985 Armas dos fracos descrever desafios cotidianos ao poder das elites que não são tão impactantes ou óbvios quanto outras formas de articulações organizadas e coletivas de resistência, como revoluções.

A resistência cotidiana, ou infrapolítica como ele às vezes se refere, é mais dispersa e menos visível para a sociedade ou para o Estado. Enquanto Scott concebe a resistência como um ato ou atos que podem ser tomados por um coletivo, sua concepção de um coletivo é meramente um grupo de indivíduos desorganizados – o que Karl Marx, referindo-se ao campesinato francês no século XIX, ironicamente se referiu como “ um saco de batatas”. O problema com essa visão é que nunca fica claro na escrita de Scott, ou mesmo na apropriação dela por Bayat, como alguém poderia passar de uma coleção de indivíduos para uma força social mais ampla sem começar – de uma maneira marxista – com algum conceito mais amplo de uma classe com seus próprios interesses.

E embora Bayat reconheça na introdução que o tipo de explicação estrutural de classe e estado, que Revolução sem revolucionários era inteiramente dedicado à compreensão, é necessário, ele continua a romantizar a resistência cotidiana na vida cotidiana, apesar de seu estudo anterior do assunto mostrar que essas ações não são eficazes. O resultado da análise de Bayat, sem excluir suas descrições frequentemente comoventes de rebelião individual, é a despolitização da política e o desaparecimento de uma análise estrutural do estado e da economia.